邨子
記得上個月去華嚴寺拜訪覺海法師，聊起臨濟之禪悟禪境，法師在香港中文大學做佛教文獻研究，聊到其中在中国禅宗史上，有一个著名的禅悟三境界谓之：
「看山是山，看水是水；看山不是山，看水不是水；看山还是山，看水还是水。」
說來也巧，法師「覺海」，覺悟山海，又提到華嚴寺主持與南華寺主持都與安民之家鄉福鼎平興寺有淵源，雖然禪宗講見山見水之境界，但聯係到安民之畫作，正好表現題材大多為茶山云海，寺廟，佛院，漁父，漁夫，山水也好，山海也罷，一切都迴到「覺悟」悟本身。「觉悟」二字之真相是什么？佛在《圆觉经》中，用这16个字来解释，他告诉普眼菩萨：「当知身心，皆为幻垢，垢相永灭，十方清净。」佛把人之身体（外在）和内心（内在）称为幻垢，所谓的幻垢，在这里指的除了本心、本我之外的一切存在，换句话说，所看到和感知到之一切，包括萬事萬物與我们自己，在觉悟者或者佛那里都是幻垢，并非实有，这也是《金刚经》中“一切有为法，如梦幻泡影”所要表达的意思。安民把自己畫畫創作之過程就當作一種修行，一種有為法，我與外界，如夢如幻。從修行到正信，正信在於是否能够堅持。其实所谓的坚持，也是源于正信，没有正信，就没有信心，没有信心，就不可能坚持，不能坚持就不能成行，不能成行也就不可能有所觉悟。因为幻垢这些东西，佛也把它称作「無常」，也就是有反復之意，换句话说，正是这些「無常」之幻垢，反反復復，灭了又来，来了又灭，扰乱了众生那颗本来就念想不断之内心，并让他们乱上加乱，无法平自，最终无法证悟。安民正是在正信堅持之下，以創作除卻世俗之幻垢，遠離了世間之很多「無常」，所以才留下來大量之心淨之作。「見山水，是山水？」見山水，不是山水？」「見山水，還是山水？」一切都在那茶山？一切都在那雲海？一切又都在那亭子？廟宇？一切都在那茶農？漁民？還是簡潔之線條或平塗之色塊？或许正因为如此，佛教才强调修行之人必须修止、修定，修止是为不再起念想，修定是为了不住于幻垢，这也是“戒定慧”三学所要表达之意思，也是所有学佛之人修行共同之目标。因此，佛在《圆觉经》中，把本心、本我之外之一切当成幻垢，其实跟《金刚经》之中，所说之外相是一样，也就是说，幻垢其实也称为外相、外境，表达的方式不同而已。而這一切之外相，外境，都化作安民之畫境與化境。當然戰國時代也提到「覺悟」，《荀子·成相》：「不觉悟，不知苦，迷惑失指易上下。」這裏更多是指儒家「入世之相」，佛家把實相都化作虛相、無相與空相。
這幾張照片是安民提供之家鄉之真實場景，雖然幾年前我也去過福鼎盤溪鎮一個天然水庫中心島茶園，茶山竹海，他們不打農藥，除蟲也用一種花來控制，福鼎白茶天然，清淡，清淡之中透露點點清香，正如安民畫作，清新脫俗，淡然天真，讓人心神安寧，如同拿一經卷，不知晝夜。
正如這張作品，即使畫面中有諸多遊者，也顯得極為安靜，樸實無華之色調，如同莫蘭迪之高級灰，讓人進入一種禪境，覺悟人間妙處。
萬綠叢中一點紅，不僅僅是一種色彩對比，更是一種心境，一切無需太多繁華，一個人之世界，是孤獨，也是一種放下。
又記得那一天離平行寺不遠之那個亭子，畫畫，讀書，品茗，別有一番風情在心頭。
茶山雲海之間，美麗之采茶女，曾是我之戀人，我之心突然又迴到二十幾歲之時候。
遙遠之佛塔與鐘聲，都在淨化那一片片茶山，頓時覺得有束光在在茶農之上空，我也飄飄欲仙也。
白雲，茶山，佛塔，鐘聲，還有我未來之路，我精神之歸宿。
忘記人間喧鬧，去太姥山修行。
海裏之圍欄，是新之風景，划起一隻小船，走向太海深處，歸來一杯老白茶，與佛祖對話，無謂「不記文字，不著圖像」！線條與顏色都是我之脩行。
天上那只海鷗，也如同庄子胸中之鯤鵬，一飛沖天，但這又恰恰化作我之寧靜。
夢境裏之陽台上，插上一束山茶花，如同莫蘭迪之瓶瓶罐罐，成了我之一種信仰，一切有為法，如夢亦如電！這一切不是安民之畫作，也是我向向往之生活，它也是我之生命。或許天命之年吧？總願意廻歸一種寧靜！
壬寅年臘月初九日邨子於山裏山外山房並記。
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