赵秋成:
易傳卷之八
天尊地卑，乾坤定矣。
虞翻曰：天貴故“尊”，地賤故“卑”。“定”謂成列。荀爽曰：謂否卦也。否七月，萬物已成，乹坤各得其位定矣。
卑高以陳，貴賤位矣。
虞翻曰：乹高貴五，坤卑賤二，列貴賤者，存乎位也。荀爽曰：謂泰卦也。侯果曰：天地卑高，義既陳矣；萬物貴賤，位冝差矣。
動靜有常，剛柔斷矣。
虞翻曰：斷，分也。乹剛常動，坤柔常靜，分隂分陽，迭用柔剛。
方以類聚，
《九家易》曰：謂姤卦，陽爻聚於午也。方，道也。謂陽道施生，萬物各聚其所也。
物以羣分，
《九家易》曰：謂復卦，隂爻羣於主子也。隂，成故曰物“物”也。至於萬物一成，分散天下也。以周人用，故曰“物以羣分”也。
吉凶生矣。
虞翻曰：物三稱羣，坤方道靜，故“以類聚”。乹物運行，故“以羣分”。乹生，故“吉”；坤殺，故“凶”，則“吉凶生矣”。
在天成象，在地成形，變化見矣。
虞翻曰：謂日月在天成八卦；震象出庚，兌象見丁，乹象盈甲，巽象伏辛，艮象消丙，坤象喪乙，坎象流戊，離象就已，故“在天成象”也。在地成形，謂震竹巽木，坎水離火，艮山兌澤，乹金坤土。在天爲變，在地爲化，剛柔相推，而生變化矣。
是故剛柔相摩，八卦相蕩。
虞翻曰：旋轉稱摩薄也。乹以二五摩坤，成震、坎、艮。坤以二五摩乹，成巽、離、兌。故“剛柔相摩，則八卦相蕩”也。
鼓之以雷霆，潤之以風雨。
虞翻曰：鼓，動。潤，澤也。雷震庭艮，風巽雨兌也。
日月運行，一寒一暑。
虞翻曰：日離月坎，寒乹暑坤也。運行往來，日月相推，而明生焉。寒暑相推，而歲成焉，故“一寒一暑”也。
乹道成男，坤道成女。
荀爽曰：男謂乹，初適坤爲震；二適坤爲坎；三適坤爲艮，以成三男也。女謂坤，初適乹爲巽；二適乹爲離；三適乹爲兌，以成三女也。
乹知大始，
《九家易》曰：始，謂乹稟元氣，萬物資始也。
坤作成物。
荀爽曰：物謂坤任育體，萬物資生。
乹以易知，坤以簡能。
虞翻曰：陽見稱易，隂藏爲簡，簡，閱也。乹息昭物，天下文明，故“以易知”。坤閱藏物，故“以簡能”矣。
易則易知，簡則易從。
虞翻曰：乹懸象著明，故“易知”。坤隂陽動辟，故“易從”不習无不利，地道光也。
易知則有親，易從則有功。
虞翻曰：陽道成乹，爲父，震、坎、艮，爲子，本乎天者親上，故“易知則有親”。以陽從隂，至五多功，故“易從則有功矣”。蜀才曰：以其易知，故物親而附之。以其易從故物法而有功也。
有親則可久，有功則可大。
荀爽曰：隂陽相關，雜而不厭，故“可久”也。萬物生息，種類繁滋，故“可大”也。
可久則賢人之德，可大則賢人之業。
姚信曰：賢人，乹坤也。言乹以日新爲德，坤以富有爲業也。
易簡而天下之理得矣。
虞翻曰：易爲乹息，簡爲坤消，乹坤變通，窮理以盡性，故“天下之理得矣”。
天下之理得，而易成位乎其中矣。
荀爽曰：隂位成於五，隂位成於二，五爲上中，二爲下中，故“易成位乎其中”也。
聖人設卦，
案：聖人謂伏羲也。始作八卦，重爲六十四卦矣。
觀象，系辭焉，
案：文王觀六十四卦，三百八十四爻之象，系屬其辭。
而明吉凶。
荀爽曰：因得明吉，因失明凶也。
剛柔相推而生變化。
虞翻曰：剛推柔生變，柔推剛生化也。
是故吉凶者，失得之象也。
虞翻曰：吉則象得，凶則象失也。
悔吝者，憂虞之象也。
荀爽曰：憂虞小疵，故“悔吝”也。虞翻曰：悔則象憂，吝則象虞也。干寶曰“悔亡則虞，有小吝則憂。憂虞未至於失得，悔吝不入於吉凶。事有小大，故辭有急緩，各象其意也。
變化者，進退之象也。
荀爽曰：春夏爲變，秋冬爲化。息卦爲進，消卦爲退也。
剛柔者，晝夜之象也。
荀爽曰：剛謂乹，柔謂坤。乹爲晝，坤爲夜。晝以喻君。夜以喻臣也。
六爻之動，
陸績曰：天有隂陽二氣，地有剛柔二性，人有仁義二行。六爻之動，法乎此也。
三極之道也。
陸績曰：此三才極至之道也。初、四，下極；二、五，中極；三、上，上極也。
是故君子所居而安者，易之象也。
虞翻曰：君子謂文王。象謂乹二之坤，成坎月離日。日月爲象。君子黃中通理，正位居位。故“居而安者，易之象也。”舊讀象誤作厚，或作序，非也。
所變而玩者，爻之辭也。
虞翻曰：爻者，言乎變者也。謂乹五之坤，坤五動，則觀其變。舊作樂，字之誤。
是故君子居則觀其象而玩其辭，
虞翻曰：玩，弄也。謂乹五動成大有，以離之目，觀天之象。兌口玩習所系之辭，故“玩其辭”。
動則觀其變而玩其占，
虞翻曰：謂觀爻動也。以動者尚其變，占事知來，故“玩其占”。
是以自天右之，吉无不利。
虞翻曰：謂乹五變之坤成大有，有天地日月之象。文王則庖犧，亦與天地合德，日月合明。天道助順，人道助信，履信思順，故“自天右之，吉无不利”也。
赵秋成:
①首頁眉上右是“火地晉”卦圖，中間是毛晉的“在=處=有神物護持”藏書印。左邊是橢圓的PR.是PreuBisch縮寫，普魯士。ST.Bibliothek是Staatsbibliothek縮寫，國家圖書館。Berlin，柏林。即：普魯士國家圖書館 柏林(Preußische Staatsbibliothek Berlin)。
荀爽注中五個“適”字不諱，而唐德宗李適(A.D.780.-- A.D.804.在位)，則其書必成于唐代宗李豫(A.D.762.-- A.D.779.在位)之時。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本同；盧本作“天下之理得而易成位乎其中矣今本脫‘易’字”；帛《繫》作“而成立乎亓中”。校記無此條，即盧本與南宋本同。朱本、津逮、庫本同；秘册、胡毛、盧本作“剛為乾柔為坤”；校記“《繫辭上》剛謂為乾，柔謂為坤”，即二宋本同。朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、唐石經以下王弼諸本同；校記無此條，即盧本與南宋本同“玩”作“翫”。
朱本、津逮、庫本作“以離之目”；秘册、胡毛作“以離之日”；盧本作“以离之目”；校記“以离之曰目”。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本“無”皆作“无”；校記“吉無无不利也”，即二宋本同。龖案：虞氏五世傳孟氏《易》者，由叔重其言“《易》孟氏古文”，知其用“無”也。
赵秋成:
彖者，言乎象者也。
虞翻曰：在天成象，八卦以象告。彖說三才，故“言乎象也”。
爻者，言乎變者也。
虞翻曰：爻有六畫，所變而玩者，爻之辭也。謂九六變化，故言乎變者也。
吉凶者，言乎其失得也。
虞翻曰：得正言吉，失位言凶也。
悔吝者，言乎其小疵也。
崔憬曰：繫辭著悔吝之言，則異凶咎。有其小病，比於凶咎，若疾病之與小疵。
无咎者，善補過也。
虞翻曰：失位爲咎，悔變而之正，故“善補過”。孔子曰：退思補過者也。
是故列貴賤者存乎位，
侯果曰：二、五爲功，譽位；三、四爲凶，懼位。凡爻得位則貴，失位則賤，故曰“列貴賤者存乎位”矣。
齊大小者存乎卦，
王肅曰：齊猶正也。陽卦大，隂卦小，卦列則小大分。故曰“齊小大者存乎卦”也。
辯吉凶者存乎辭，
韓康伯曰：辭，爻辭也。即爻者言乎變也。言象，所以明小大。言變，所以明吉凶。故大小之義存乎卦，吉凶之狀存乎爻。至於悔吝、无咎，其例一也。吉凶、悔吝、小疵、无咎，皆生乎變。事有小大，故下曆言五者之差也。
憂悔吝者存乎介，
虞翻曰：介，纖也。介如石焉，斷可識也。故“存乎介”。謂識小疵。
震无咎者存乎悔。
虞翻曰：震，動也。有不善，未嘗不知之。知之，未嘗復行。无咎者善補過。故“存乎悔”也。
是故卦有小大，辭有險易。辭也者，各指其所之。
虞翻曰：陽易，指天。隂險，指地。聖人之情見乎辭，故指所之。
易與天地准，故能彌綸天下之道。
虞翻曰：准，同也。彌，大。綸，絡。謂易在天下，包絡萬物，以言乎天地之間，則備矣。故“與天地信”也。
仰以觀於天文，俯以察於地理，
荀爽曰：謂隂升之陽，則成天之文也。陽降之隂，則成地之理也。
是故知幽明之故。
荀爽曰：謂天上地下不可得睹者也。謂否卦變成既未濟也。明，謂天地之間，萬物陳列，著於耳目者，謂泰卦變成既濟也。
原始及終，故知死生之說。
《九家易》曰：隂陽交合，物之始也。隂陽分離，物之終也。合則生，離則死。故“原始及終，故知死生之說”矣。交合泰時，春也。分離否時，秋也。
精氣爲物，遊魂爲變。
虞翻曰：魂陽物，謂乹坤也。變謂坤鬼。乹純粹精，故主爲物。乹流坤體，變成萬物故“遊魂爲變”也。
是故知鬼神之情狀。與天地相似，故不違。
虞翻曰：乹神似天，坤鬼似地。聖人與天地合德，鬼神合吉凶，故“不違”。鄭玄曰：精氣，謂七八也。遊魂，謂九六也。七八，木火之數也。九六，金水之數。木水用事而物生，故曰“精氣爲物”。金水用事而物變，故曰“遊魂爲變”。精氣謂之神，遊魂謂之鬼。木火生物，金水終物。二物變化其情，與天地相似，故无所差違之也。
知周乎萬物，
荀爽曰：二篇之冊，萬有一千五百二十，當萬物之數，故曰“知周乎萬物”也。
而道濟天下，故不過。
《九家易》曰：言乹坤道濟成天下而不過也。王凱沖曰：知周道濟，洪纖不遺，亦不過差也。
旁行而不流，
《九家易》曰：旁行周合，六十四卦，月主五卦，爻主一日，歲既周而復始也。侯果曰：應變旁行，周被萬物，而不流淫也。
樂天知命，故不憂。
荀爽曰：坤建於亥，乹坤相據，乹立於已。隂陽孤絕，其法冝憂。坤下有伏乹，爲樂天。乹下有伏巽，爲知命。隂陽合居，故“不憂”。
安土敦乎仁，故能愛。
荀爽曰：安土謂否卦，乹坤相據，故“安土”。敦仁謂泰卦。天氣下降，以生萬物故“敦仁”。生息萬物，故謂之“愛”也。
範圍天地之化而不過，
《九家易》曰：範者，法也。圍者，周也。言乹坤消息，法周天地，而不過於十二辰也。辰，日月所會之宿，謂諏訾、降婁、大樑、實沈、鶉首、鶉火、鶉尾、壽星、大火、析木、星紀、玄枵之屬是也。
曲成萬物而不遺，
荀爽曰：謂二篇之冊，曲萬萬物，无遺失也。侯果曰：言隂陽二氣，委曲成物，不遺微細也。
通乎晝夜之道而知，
荀爽曰：晝者，謂乹。夜者，坤也。通於乹坤之道，無所不知矣。
是故神无方而易无體。
干寶曰：否泰盈虛者，神也。變而周流者，易也。言神之鼓萬物无常方，易之應變化无定體也。
一隂一陽之謂道。
韓康伯曰：道者何，无之稱也。无不通也。无不由也。
況之曰：道，寂然无體，不可爲象。必有之用極，而无之功顯，故至乎。神无方而易无體，而道可見矣。故窮以盡神，因神以明道。隂陽雖殊，无一以待之。在隂爲无隂，隂以之生；在陽爲无陽，陽以之成。故曰“一隂一陽”也。
繼之者，善也。成之者，性也。
虞翻曰：繼，統也。謂乹能統天生物，坤合乹性，養化成之，故“繼之者善，成之者性”也。
仁者見之謂之仁，知者見之謂之知。
侯果曰：仁者見道，謂道有仁。知者見道，謂道有知也。
百姓日用而不知，
侯查曰：用道以濟，然不知其力。故君子之道鮮矣。韓康伯曰：君子體道以爲用，仁知則滯於所見，百姓日用而不知。體斯道者，不亦鮮矣乎。故常无欲以觀妙，可以語至而言極矣。
赵秋成:
朱本、津逮、庫本、盧本、唐石經以下王弼諸本同；秘册、胡毛“辯”作“辨”；校記無此條，即二宋本同。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、現行王弼諸本同“無”作“无”；校記無此條，即盧本與南宋本同作“无”。朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本“無”皆作“无”；校記“無无咎者”，即二宋本同。朱本、津逮、庫本同；盧本“智”作“知”；秘册、胡毛作“知周濟”；校記“智知周道濟”，即二宋本同。
朱本、津逮、庫本同；盧本“無”作“无”；秘册、胡毛作“不遺微細也”；校記“無无遺失也”，即二宋本同。
朱本、津逮、庫本同；秘册、胡毛“無”作“无”；校記無此條，即盧本與南宋本同作“無所不知矣”。
朱本、津逮、庫本同而“于寶”作“干寶”；秘册、胡毛作“干寶、无常、无定體也”；校記無此條，即盧本與南宋本同作“無常、無定體也”。案：此段十個“無”字，朱本同；秘册、胡毛、現行韓注本“無”皆作“无”；津逮、庫本、盧本作七“无”、三“無”；校記“無无之稱也 無无不通也 無无不由也 寂然無无體 而無无之功顯 故至乎神無无方 而易無无體 ”，即二宋本同。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本竝唐石經以下王弼諸本同；盧本“鮮”作“尟”；校記無此條。案：《釋文》：“鮮矣，悉淺反，《注》同。師說云：盡也。鄭作尟。馬、鄭、王肅云：少也。”龖案：“鮮”作“尟”乃盧本從《釋文》改竄者！
赵秋成:
顯諸仁，藏諸用，
王凱沖曰：萬物皆成，仁功著也。不見所爲，藏諸用也。
鼓萬物而不與聖人同憂，
侯果曰：聖人成務，不能无心，故有憂。神道鼓物，寂然无情，故无憂也。
盛德大業至矣哉。
荀爽曰：盛德乹天。大業者地也。
富有之謂大業，日新之謂盛德。
王凱沖曰：物无不備，故曰“富有”。變化不息，故曰“日新”。
生生之謂易。
荀爽曰：隂陽相易，轉相生也。
成象之謂乹，
案：道生一，一生二，二生三，三才既備，以成乹象也。
效法之謂坤，
案：爻猶效也。效乹三天之法，而兩地成，坤之象卦也。
極數知來之謂占，
孔穎達曰：謂窮極蓍策之數，逆知將來之事，占其吉凶也。
通變之謂事，
虞翻曰：事謂變通趨時。以盡利天下之民，謂之事業也。
隂陽不測之謂神。
韓康伯曰：神也者，變化之極，妙萬物而爲言，不可以形詰者也，故“隂陽不測”。嘗試論之曰：原夫兩儀之運，萬物之動，豈有使之然哉！莫不獨化於太虛，欻爾而自造矣。造之非我，理自玄應；化之无主，數自冥運。故不知所以然，而況之神矣。是以明兩儀以太極爲始，言變化而稱乎神也。夫唯天之所爲者，窮理體化，坐忘遺照。至虛而善應，則以道爲稱。不思玄覽，則以神爲名。蓋資道而同乎道，由神而冥於神者也。
夫易廣矣，大矣。
虞翻曰：乹象動直，故“大”。坤形動辟，故“廣”也。
以言乎遠則不禦，
虞翻曰：禦，止也。遠謂乹。天高不禦也。
以言乎邇則靜而正，
虞翻曰：地謂坤。坤至靜而德方，故正也。
以言乎天地之間則備矣。
虞翻曰：謂易廣大悉備，有天地人道焉，故稱備也。
夫乹，其靜也專，其動也直，是以大生焉。
宋衷曰：乹靜不用事，則清靜專一，含養萬物矣。動而用事，則直道而行，導出萬物矣。一專一直，動靜有時，而物无夭瘁，是以大生也。
夫坤，其靜也翕，其動也辟，是以廣生焉。
宋衷曰：翕，猶閉也。坤靜不用事，閉藏微伏，應育萬物矣。動而用事，則開闢羣蟄，敬導沉滯矣。一翕一辟，動靜不失時，而物无災害，是以廣生也。
廣大配天地，
荀爽曰：隂廣陽大，配天地。
變通配四時，
虞翻曰：變通趨時，謂十二月消息也。泰、大壯、夬，配春；乹、姤、遁，配夏；否、觀、剝，配秋；坤、復、臨，配冬，謂十二月消息相變通，而周於四時也。
隂陽之義配日月，
荀爽曰：謂乹舍於離，配日而居；坤舍於坎，配月而居之義是也。
易簡之善配至德。
荀爽曰：乹德至健，坤德至順，乹坤易簡相配於天地，故“易簡之善配至德”。
子曰：易，其至矣乎。
崔憬曰：夫言子曰：皆是語之別端，此更美易之至極也。
夫易，聖人之所以崇德而廣業也。
虞翻曰：崇德效乹，廣業法坤也。
知崇禮卑，崇效天，卑法也。
虞翻曰：知謂乹，效天崇；禮謂坤，法地卑也。
天地設位，而易行乎其中矣。
虞翻曰：位謂六畫之位，乹坤各三爻，故“天地設位”。易出乹入坤，上下无常，周流六虛，故“易行乎其中”也。
成性存存，道義之門。
虞翻曰：知終終之，可與存義也。乹爲道門，坤爲義門。成性，謂成之者性也。陽在道門，隂在義門，其易之門邪。
聖人有以見天下之嘖，而擬諸其形容，
虞翻曰：乹稱聖人，謂庖犧也。嘖，謂初。自上議下稱擬，形容，謂隂，在地成形者也。
象其物冝，是故謂之象。
虞翻曰：物冝謂陽；遠取諸物，在天成象故“象其物冝”。象，謂三才八卦在天也，庖犧重爲六畫也。
聖人有以見天下之動，
虞翻曰：重言聖人，謂文王也。動，謂六爻矣。
而觀其會通，
荀爽曰：謂三百八十四爻，隂陽動移，各有所會，各有所通。張璠曰：會者，隂陽合會，若蒙九二也。通者，乹坤交通，既濟是也。
以行其典禮，繫辭焉以斷其吉凶，
孔穎達曰：既觀其會通，而行其典禮，以定一爻之通變，而有三百八十四。於此爻下，繫屬文辭，以斷其吉凶。若會通典禮，得，則爲吉也。若會通典禮失，則爲凶矣。
是故謂之爻。
孔穎達曰：謂此會通之事而爲爻也。爻者，效也。效諸物之變通，故上章云，爻者言乎變也。
言天下之至嘖而不可惡也，
虞翻曰：至嘖无情，隂陽會通，品物流宕，以乹易坤，簡之至也。元善之長，故“不可惡也”。
言天下之至動而不可亂也。
虞翻曰：以陽動隂，萬物以生，故“不可亂”。六二之動直以方。動，舊誤作嘖也。
擬之而後言，議之而後動，
虞翻曰：以陽擬坤而成震，震爲言議，爲後動，故“擬之而後言”。議之而後動，安其身而後動，謂當時也矣。
擬議以成其變化。
虞翻曰：議天成變，擬地成化，天施地生，其益无方也。
鳴鶴在隂，其子和之，我有好爵，吾與爾靡之。
孔穎達曰：上略明擬議而動，故引鶴鳴在隂，取同類相應以證之。此中孚九二爻辭也。
赵秋成:
朱本同；秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本“欻”作“歘”；校記“欻歘爾而自造矣。”案：唐以下韓注本此處作“欻爾而自造矣”《說文》：“欻，有所吹起。从欠炎聲。讀若忽。”《原本玉篇》：“欻，呼物反。《西亰賦》欻從背見。薛綜曰：欻，忽也。《說文》有所欻起也。”《龍龕手鏡》：“歘，許勿反，今作欻。”
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本作“遠謂乾天高不禦也”；校記 “遠囗謂乾天高不禦也”，即二宋本同有存疑也。朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本、帛《繫 》、唐石經以下王弼諸本“邇”作“地”；校記“以言乎天邇地之間則備矣”，即二宋本同。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、唐石經以下王弼諸本同；校記無此條，即盧本與南宋本同作“嘖”。《釋文》言：“賾：仕責反，下同，九家作冊。京作嘖，云：情也。”徐鍇言：“《太玄經》‘探賾索隱’之賾皆作嘖，《說文》無賾字。”北宋·嘉祐二體石經楷書作“賾”，篆書作“嘖”。“嘖”字形詳東漢光和六年的《王舍人碑》：“治尚書歐陽、探嘖索隱。”
朱本同；秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本、唐石經以下王弼諸本 “鸖”作“鶴”，“縻”作 “靡”。校記“鳴鸖鶴在隂，吾與而縻靡之，故引鸖鶴鳴在隂。”《釋文》言：“靡之，本又作縻，亡池反，徐又亡彼反，京作劘。”《干禄字書》：“鸖、鶴，上俗下正。”《龍龕手鏡》：“𩿖，《舊藏》作鸖。鶴、𪈯，三俗。鸖，正。何各反，似鵲而嘴長。仙鸖，祥鳥也。”《墨子·非攻下》：“鸖鳴十夕餘。”唐·張說《故許州長史趙公墓志誌銘并序》：“龍德即享，鸖鳴有應。徃而利見，縻以好爵。” 龖案：此唐《墓志誌》所用“鸖、縻”與宋北宋本全同，證其有傳承是也！
赵秋成:
寂然不動，
虞翻曰：謂隱藏坤初，幾息矣。專，故不動者也。
感而遂通天下之故。
虞翻曰：感，動也。以陽變隂，通天下之故，謂發揮剛柔而生爻者也。
非天下之至神，其孰能與於此。
虞翻曰：至神，謂易隱初入微，知幾其神乎！韓康伯曰：非忘象者，則无以制象。非遺數者，則无以極數。至精者无籌策而不可亂，至變者體一而无不周，至神者寂然而无不應。斯蓋功用之母，象數所由立。故曰：非至精、至變、至神，則不能與於此也。
夫易，聖人之所以極深而研幾也。
荀爽曰：謂伏羲畫卦，窮極易幽深；文王系辭，研盡易幾微者也。
唯深也，故能通天下之志；
虞翻曰：深謂幽贊神明。无有遠近幽深，遂知來物，故“通天下之志”，謂蓍也。
唯幾也，故能成天下之務；
虞翻曰：務，事也。謂易研幾開物，故“成天下之務”。謂卦者也。唯神也，故不疾而速，不行而至。虞翻曰：神，謂易也。謂日月鬥在天，日行一度，月行十三度，從天西轉，故“不疾而速”。星寂然不動，隨天右周，感而遂通，故“不行而至”者也。
子曰：易有聖人之道四焉者，此之謂也。
侯果曰：言易唯深唯神，蘊此四道。因聖人以章，故曰“聖人之道”矣。
天一，
水甲。
地二。
火乙。
天三，
木丙。
地四。
金丁。
天五，
土戊。
地六。
水已。
天七，
火庚。
地八。
木辛。
天九，
金壬。
地十。
土癸。此則大衍之數五十有五。蓍龜所從生，聖人以通神明之德，以類萬物之情。此上，虞翻義也。
子曰：夫易何爲而作也？
虞翻曰：問易何爲取天地之數也。
夫易開物成務，
陸績曰：開物謂庖犧引伸八卦，重以爲六十四。觸長爻策，至於萬一千五百二十，以當萬物之數。故曰“開物”。聖人觀象而制網耒耜之屬，以成天下之務，故曰“成務”也。
冒天下之道，如斯而已者也。
虞翻曰：以陽辟坤，謂之“開物”。以隂翕乹，謂之“成務”。冒，觸也。觸類而長之如此也。
是故聖人以通天下之志，
《九家易》曰：凡言是故者，承上之辭也。謂以動者尚其變，變而通之，以通天下之志也。
以定天下之業，
《九家易》曰：謂以制器者尚其象也。凡事業之未立，以易道決之，故言以定天下之業。
以斷天下之疑。
《九家易》曰：謂卜筮者尚其占也。占事知來，故定天下之疑。
是故蓍之德圓而神，卦之德方以知，
崔憬曰：蓍之數七七四十九，象陽。圓，其爲用也。變通不定，四之以知來物，是蓍之德圓而神也。卦之數八八六十四，象隂。方，其爲用也。爻位有分，因之以藏往知事，是卦之德方以知也。
六爻之義易以貢。
韓康伯曰：貢，告也。六爻之變易以告吉凶也。
聖人以此先心，
韓康伯曰：洗濯萬物之心者也。
退藏於密，
陸績曰：受蓍龜之報應，決而藏之於心也。
吉凶與民同患。
虞翻曰：聖人謂庖犧。以蓍神知來，故以“先心”。陽動入巽，巽爲退伏，坤爲閉戶，故藏密。謂齊於巽以神明其德。陽吉隂凶，坤爲民，故“吉凶與民同患”。謂作易者有憂患也。
神以知來，知以藏往，
虞翻曰：乹神知來，坤知藏往。來謂出見，往謂藏密也。
其孰能與於此哉！
虞翻曰：誰乎能爲此哉？謂古之聰明睿知之君也。
古之聰明睿知神武而不殺者夫！
虞翻曰：謂大人也。庖犧在乹五。動而之坤，與天地合聰明。在坎則聰。在離則明。神武謂乹。睿知謂坤。乹坤坎離，反復不衰，故“而不殺者夫”！
赵秋成:
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本同；盧本作“聖人以此先心先韓康伯讀作洗、洗”；校記無此條，即盧本與南宋本同。帛《繫》作“佚心”。案《釋文》：“洗心：劉獻悉珍反，盡也。王肅、韓悉禮反。京、荀、虞、董、張、蜀才作先，《石經》同。”龖案：元朗陳、隋、唐間人，所見乃漢石經，而虞氏五世祖傳孟氏《易》。由是可知西漢梁丘賀、孟喜、京房竝作“先心”；施氏《易》作何字待考。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本竝作“謂作易者其有憂患也”；校記“謂作有易者”，即二宋本同。
朱本、唐石經以下王弼諸本同；帛《繫》此處作“亓誰能為此茲”；秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本作“其孰能與於此哉”；校記“其孰能與下衍於字此哉”，即二宋本及李中麓本同。龖案：北宋本“睿”字從眘從止。《集韻》：“慎、𡴜、眘，時刃切。《說文》謹也，一曰獸五歳為慎，亦姓。古作𡴜、眘。”
朱本、唐石經以下王弼諸本同；津逮、庫本、盧本作“齊、齋”；秘册、胡毛、帛《繫 》“齊”作“齋”；校記“洗心曰齊齋”，即二宋本及李中麓本同。《釋文》：“齊戒，側皆反，《注》同。”《集韻》：“秶、齋、粢、齊，《說文》稷也。或作齋、粢、齊。”
朱本同；秘册、胡毛、盧本“陽變闢隂”作“陽變闔隂”。校記“陽變闢闔隂”，即二宋本及李中麓本同。帛《繫》：“故闔戶胃之川辟門胃之鍵一闔一辟胃之變”，案：“辟門胃之鍵”唐以後諸本皆作“闢戶謂之乾”。朱震言：“坤闔則陽變而隂；乾闢則隂變而陽。”
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本皆無此空格；校記“可以為器用囗者也”，即二宋本同。
朱本、津逮、庫本“于寶、揔”作“干寶、總”；秘册、胡毛、盧本作“干寶、緫”；校記“故揔總衆篇之義也”，即二宋本同。津逮、庫本同；朱本、秘册、胡毛、盧本“懸”皆作“縣”；校記“謂日月懸縣天、故懸縣象著明”，即二宋本同。
朱本同而“冝”作“宐”；秘册、胡毛作“否三之四、宜”； 津逮、庫本、盧本作“否四之二、宜”；校記“否二四之四二”，即二宋本同。
朱本同；津逮、庫本作“故莫乎聖人者也”；秘册、胡毛、盧本作“故莫大乎聖人者也”；校記“故莫大下衍乎字聖人者也”，即二宋本及李中麓本同。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、唐石經以下王弼諸本同；校記無此條，即盧本與南宋本同作“成天下之娓娓者莫善乎蓍龜娓娓今作亹亹”。帛《繫》作“定天下之勿=者莫善乎蓍龜”。《釋文》：莫善乎蓍龜，本亦作莫大。”
朱本同；秘册、胡毛、津逮、庫本“無”作“无”；盧本“祐、無、無”作“右、无、无”；校記“吉無无不利、吉無无不利者也，即二宋本及李中麓本同”。
朱本同；秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本作“大有兌為口”；校記“有大火有兌為口”，即二宋本及李中麓本同。
朱本同而“明辨”作“朙辯”；秘册、胡毛“無、無”作“无、无”；津逮、庫本作“是以自天右之吉无不利也、明辯、吉无不利”；盧本作“是以自天右之吉无不利也、明辯、吉无不利”；校記“吉無无不利也、吉無无不利”，即二宋本同。
朱本、秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本無空格；校記“文王作卦爻之囗辭”，即二宋本同。
朱本同；秘册、胡毛、津逮、庫本、盧本作“九家易曰云云得為事業矣〇陸績曰云云”；校記“九家易曰宋本九家易云云逕接陸績一條不空格。盧本卷十四止此。易傳卷第八。”
赵秋成:
是以明於天之道，而察於民之故，
虞翻曰：乹五之坤，以離日照天，故“明天之道”。以坎月照坤，故“察民之故”。坤爲民。
是興神物以前民用。
陸績曰：神物，蓍也。聖人興蓍以別吉凶，先民而用之，民皆從焉，故曰“以前民用”也。
聖人以此齋戒，
韓康伯曰：洗心曰“齋”。防患曰“戒”。
以神明其德夫。
陸績曰：聖人以蓍能逆知吉凶，除害就利，清絜其身，故曰“以此齋戒”也。吉而後行，舉不違失其德，富盛見稱神明，故曰“神明其德”也。
是故闔戶謂之坤，
虞翻曰：闔，閉翕也。謂從巽之坤，坤柔象夜，故以閉戶者也。
闢戶謂之乹，
虞翻曰：闢，開也。謂從震之乹，乹剛象晝，故以開戶也。
一闔一闢謂之變，
虞翻曰：陽變闔隂，隂變陽闢，剛柔相推，而生變化也。
往來不窮謂之通。
荀爽曰：謂一冬一夏，隂陽相變易也。十二消息，隂陽往來无窮已，故“通”也。
見乃謂之象，形乃謂之器，
荀爽曰：謂日月星辰，光見在天而成象也。萬物生長，在地成形，可以爲器用者也。
制而用之謂之法，
荀爽曰：謂觀象於天，觀形於地，制而用之，可以爲法。
利用出入，民咸用之謂之神。
陸績曰：聖人制器以周民用，用之不遺，故曰“利用出入”也。民皆用之，而不知所由來，故謂之“神”也。
是故易有太極，是生兩儀，
干寶曰：發初言“是故”，總衆篇之義也。虞翻曰：太極，太一也。分爲天地，故“生兩儀”也。
兩儀生四象，
虞翻曰：四象，四時也。兩儀，謂乹坤也。乹二五之坤，成坎、離、震、兌。震春兌秋，坎冬離夏。故“兩儀生四象”。歸妹卦備，故《彖》獨稱天地之大義也。
四象生八卦，
虞翻曰：乹二五之坤，則生震坎艮。坤二五之乹，則生巽離兌。故“四象生八卦”。乹坤生春，艮兌生夏，震巽生秋，坎離生冬者也。
八卦定吉凶，
虞翻曰：陽生則吉，隂生則凶。謂方以類聚，物以羣分，吉凶生矣。已言於上，故不言生，而獨言定吉凶也。
吉凶生大業。
荀爽曰：一消一息，萬物豐殖，富有之謂大業。
是故法象莫大乎天地，
翟玄曰：見象立法，莫過天地也。
變通莫大乎四時，
荀爽曰：四時相變，終而復始也。
縣象著明莫大乎日月，
虞翻曰：謂日月縣天，成八卦象。三日莫，震象出庚；八日，兌象見丁；十五日，乹象盈甲；十七日旦，巽象退辛；二十三日，艮象消丙；三十日，坤象滅乙。晦夕朔旦，坎象流戊。日中則離，離象就已，戊已土位，象見於中，日月相推，而明生焉。故“縣角著明，莫大乎日月”者也。
崇高莫大乎富貴；
虞翻曰：謂乹正位於五，五貴坤富，以乹通坤，故高大富貴也。
備物致用，立成器以爲天下利，莫大乎聖人；
虞翻曰：神農黃帝堯舜也。民多否閉，取乹之坤，謂之“備物”。以坤之乹，謂之“致用”。乹爲物，坤爲器用。否四之初，耕稼之利；否五之初，市井之利；否四之二，舟楫之利；否上之初，牛馬之利。謂十三蓋取以利天下。通其變，使民不倦，神而化之，使民冝之，聖人作而萬物睹，故“莫大乎聖人”者也。
探嘖索隱，鉤深致遠，以定天下之吉凶，成天下之娓娓者，莫善乎蓍龜。
虞翻曰：探，取。嘖，初也。初隱未見，故“探嘖索隱”。則幽贊神明而生蓍，初深，故曰“鉤深”。致遠謂乹。乹爲蓍，乹五之坤。大有離爲龜。乹生，知吉。坤殺，知凶。故“定天下之吉凶”，“莫善於蓍龜”也。
侯果曰：亹，勉也。夫幽隱深遠之情，吉凶未兆之事，物皆勉勉然願知之，然不能也。及蓍成卦，龜成兆也。雖神道之幽密，未然之吉凶，坐可觀也。是蓍龜成天下勉勉之聖也。
是故天生神物，聖人則之；
孔潁達曰：謂成蓍龜，聖人法則之，以爲蔔筮者也。
天地變化，聖人效之；
陸績曰：天有晝夜四時變化之道，聖人設三百八十四爻以效之矣。
天垂象，見吉凶，聖人象之；
荀爽曰：謂在璿璣、玉衡，以齊七政也。宋衷曰：天垂隂陽之象，以見吉凶。謂日月薄蝕，五星亂行，聖人象之。亦著九六爻位得失示人，所以有吉凶之占也。
河出圖，洛出書，聖人則之。
鄭玄曰：《春秋緯》云：河以通乹，出天苞。洛以流坤，吐地符。河龍圖發，洛龜書成，“河圖”有九篇，“洛書”有六篇也。孔安國曰：“河圖”則八卦也，“洛書”則九疇也。侯果曰：聖人法“河圖”、“洛書”，制曆象以示天下也。
易有四象，所以示也；
侯果曰：四象，謂上文神物也、變化也、垂象也、圖書也，四者治人之洪範。易有此象，所以示人也。
繫辭焉，所以告也；
虞翻曰：謂《繫》、《彖》、《象》之辭，八卦以象告也。
定之以吉凶，所以斷也。
虞翻曰：繫辭焉以斷其吉凶，八卦定吉凶，以斷天下之疑也。
《易》曰：自天右之，吉无不利。
侯果曰：此引大有上九辭以證之義也。大有上九履信思順，自天右之，言人能依四象所示，系辭所告，又能思順，則天及人皆共右之，吉无不利者也。
赵秋成:
子曰：右者，助也。
虞翻曰：大有兌爲口，口助稱右。
天之所助者順也，
虞翻曰：大有五以隂順上，故 “爲天所助者順也”。
人所助者信也。
虞翻曰：信，謂二也。乹爲人，爲信，庸言之信也。
履信思乎順，有以尚賢也。
虞翻曰：大有五應二而順上，故“履信思順”。比坤爲順，坎爲思。乹爲賢人，坤伏乹下，故“有以尚賢者”也。
是以自天右之，吉无不利也。
崔憬曰：言上九履五厥孚，履人事以信也。比五而不應三，思天道之順也。崇四匪彭，明辯於五，又以尚賢也。以自天右之，吉无不利，重引易文，以證成其義。
子曰：書不盡言，言不盡意。
虞翻曰：謂書易之動，九六之變，不足以盡易之所言。言之則不足以盡庖犧之意也。
然則聖人之意，其不可見乎？
侯果曰：設疑而問也。欲明立象可以盡聖人言意也。
子曰：聖人立象以盡意，
崔憬曰：言伏羲仰觀俯察，而立八卦之象，以盡其意。
設卦以盡情偽，
崔憬曰：設卦謂因而重之爲六十四。卦之情偽，盡在其中矣。
繫辭焉以盡其言，
崔憬曰：文王作卦爻之辭，以繫伏羲立卦之象。象即盡意，故辭亦盡言也。
變而通之以盡利，
陸績曰：變三百八十四爻，使相交通，以盡天下之利。
鼓之舞之以盡神。
虞翻曰：神，易也。陽息震爲鼓，隂消巽爲舞，故“鼓之舞之以盡神”。荀爽曰：鼓者，動也，舞者，行也。謂三百八十四爻，動行相反其卦，所以盡易之神也。
乹坤其易之缊邪？
虞翻曰：缊藏也。易麗乹藏坤，故爲“易之缊”也。
乹坤成列，而易立乎其中矣。
侯果曰：缊，淵隩也。六子因之而生，故雲“立乎其中矣”。
乹坤毀，則无以見易。
荀爽曰：毀乹坤之體，則无以見隂陽之交易也。
易不可見，則乹坤或幾乎息矣。
侯果曰：乹坤者，動用之物也。物既動用，則不能毀息矣。夫動極復靜，靜極復動，雖天地至此，不違變化也。
是故形而上者謂之道，形而下者謂之器；
崔憬曰：此結上文，兼明易之形器變通之事業也。凡天地萬物，皆有形質。就形質之中，有體有用體者，即形質也。用者，即形質上之妙用也。言有妙理之用以扶其體，則是道也。其體比用，若器之於物，則是體爲形之下，謂之爲器也。假令天地圓蓋方軫爲體爲器，以萬物資始資生爲用爲道；動物以形軀爲體爲器，以靈識爲用爲道；植物以枝幹爲器爲體，以生性爲道爲用。
化而裁之謂之變，
翟玄曰：化變則柔而則之，故“謂之變”也。
推而行之謂之通；
翟玄曰：推行隂陽，故謂之通也。
舉而措之天下之民，謂之事業。
陸績曰：變通盡利，觀象制器，舉而措之於天下，民咸用之以爲事業。《九家易》曰：謂聖人畫卦，爲萬民事業之象，故天下之民尊之，得爲事業矣。
是故夫象，聖人有以見天下之嘖，
崔憬曰：此重明易之缊，更引易象及辭以釋之。言伏羲見天下深漬，即易之缊者也。
而擬諸其形容，象其物冝，是故謂之象。
陸績曰：此明說立象盡意，設卦盡情偽之意也。
聖人有以見天下之動，而觀其會通，以行其典禮，
侯果曰：典禮有時而用，有時而去，故曰“觀其會通”也。
繫辭焉以斷其吉凶，是故謂之爻。
崔憬曰：言文王見天下之動，所以系象而爲其辭，謂之爲爻。
極天下之嘖者存乎卦，
陸績曰：言卦象極盡天下之深情也。
鼓天下之動者存乎辭；
宋衷曰：欲知天下之動者，在於六爻之辭也。
化而裁之存乎變，推而行之存乎通；
崔憬曰：言易道陳隂陽變化之事耐用裁成之，存乎其變。推理達本而行之，在乎其通。
神而明之，存乎其人；
荀爽曰：苟非其人，道不虛行也。崔憬曰：言易神无不通，明无不照，能達此理者，存乎其人。謂文王述《易》之聖人。
默而成之，不言而信，存乎德行。
《九家易》曰：默而成謂隂陽相處也；不言而信謂隂陽相應也。德者有實，行者相應也。崔憬曰：言伏羲成六十四卦，不有言述，而以卦象明之。而人信之，在乎合天地之德，聖人之行也。
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