实际上，《太上老君说常清静经》对应的就是无名氏所兑的：“你的心要放空放淡，不要有太强的主观意识，然后让自己‘合气于漠’。”
什么叫“合气于漠”呢？
漠，就是漠然、冷漠，不简简单单的不热心，而是一种“这个世界既与我相关与我无关”的心态。
我们总是知道如何将自己不感兴趣的人或事放下，这固然重要；
而对自己感兴趣、很以为然的东西，也能够保持冷漠，这才叫酷。
“酷”其实是一个挺高级的词，大家都爱钱你不爱，大家都爱美女（帅哥）你不爱…⋯，这样就叫“漠”。
漠的背后，其实是吃饱以后的淡然，就是已经体验过了，知道得到这些也不过尔尔。
一个人要如何控制自己？控制自已最好的方法就是让自己不乱动。什么叫“让自己不乱动”呢？就是历经世事以后的沉默。
“游心于淡，合气于漠”是有前提的。
你浓过吗？你热烈过吗？一定要去找那些年轻时候就爱过、放荡过的人，他们各种玩法都玩过，到三四十岁火气放完之后，就不那么乱了。
而年轻时的“好男人”，年纪大了之后，给他一把火，他能把家里的老房子烧得咔嗤咔嗤的，瞬间天崩地裂。
我有一位对日本颇有研究的朋友，他说很多日本女青年婚后能够成为好太太的原因是：婚前她们已经把自己内心的“浓”—“邪火”释放得差不多了，所以有了婚姻以后，她们可以收敛成一派淡然的样子，如菊如兰。
有些人家里的孩子开慧比较早，五六岁的孩子，就口齿伶俐，已经可以聊挺多东西。看到这种情况，另一些家长就说：“五六岁就这样锋芒毕露，长大以后怎么办？很讨人厌的嘛。”我说：“有一些人哪，之所以体到四五十岁还跟人家讲修行体验，就是因为小时候没讲够。”
人生就是总量恒长，小时候让他讲过瘾以后，长大了让他讲他也不愿意讲了。你看见过哪些混到四五十岁的人，还在讲他五岁八岁就讲的东西？他一定是淡和漠的——“游心于淡，合气于漠”。
这种年轻时的强烈绽放，转化为以后的真淡和真漠，也不是自然而然的。
它是必要条件，但不是充分条件。
也就是说，你要以后淡得起，必须要以前浓得够。
但只是浓得够还不够，还需要见过真淡之人，并且了解他曾经比你还浓，你自然而然就会收敛了。
——《应帝王》
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