2019-04-11

酉二、證離欲

【彼於爾時遠離諸欲，遠離一切惡不善法，有尋有伺，離生喜樂。】

　　這第二科「證離欲」，前面第一科是「配作意」，現在是「證離欲」。

　　「彼於爾時」，就是那個禪師到這個時候，這第七個作意的時候。「遠離」欲界的一切的欲煩惱了，「遠離一切惡不善法」，「有尋有伺離生喜樂」成就了，達到了這個程度了。

《披尋記》一七一頁：

《遠離諸欲等者：《顯揚論》說：離欲者，謂或緣離欲界欲增上教法，或緣彼教授為境界已，斷欲界煩惱雜染。離惡不善法者，謂斷欲界業雜染法，能墮惡趣故名為惡。能障於善故名不善。尋者，謂能對治二種雜染、出離尋無恚尋無害尋。伺者，謂能對治二種雜染、出離伺無恚伺無害伺。離者，謂由修習對治斷所治障所得轉依。生者，謂從此所生。喜者，謂已轉依者依於轉識，心悅心勇心適心調安適受受所攝。樂者，謂已轉依者依阿賴耶識，能攝所依，令身怡悅安適受受所攝。初者，謂次第定中此數最先故。靜慮者，謂已斷欲界離染之法，尋伺喜樂所依，依於轉依心住一境性。具足者，謂修習。圓滿住者，謂於入住出隨意自在。（《顯揚論》二卷五頁）又於下文一一自釋，皆應了知。言於初靜慮圓滿五支者，如前〈三摩呬多地〉說：於初靜慮具足五支：一、尋，二、伺，三、喜，四、樂，五、心一境性。（陵本十一卷八頁）》

　　「遠離諸欲等者：《顯揚論》說」，《顯揚聖教論》上解釋說：「離欲者，謂或緣離欲界欲增上教法」，怎麼叫做「離欲」呢？「謂或緣」就是這位佛教徒或者是「緣離欲界欲」的「增上教法」；這個離欲界欲是增上教法的作用，你想要「離欲界欲」你要學習這個「增上教法」，就是佛陀說的教法，這個經、修多羅的法，這個教法有增上的作用，能令你離欲界欲。現在是「緣」就是學習，學習這個增上教法可以離欲界欲，是這個意思。「或緣彼教授為境界已」，或者不是我自己閱讀佛陀說的教法，不是；我是隨順一個善知識跟他學習，他開示我：你這樣子修不淨觀、怎麼叫做不淨？怎麼修不淨觀？怎麼修止？怎麼修觀？這些事情他開示我；這是約人說的。有的人是要親近一個人、一個善知識學習佛法；有的人不是，他不須要親近人，自己去閱讀，這有這樣的情形。「斷欲界煩惱雜染」，他從這二條道路都可以，你從這裡去學習最後結果「斷欲界的煩惱雜染」，把欲界污染的欲煩惱消滅了，那麼這就叫做「離欲」；這個「離欲」怎麼講？就是這樣意思。

　　「離惡不善法者」，這「離惡不善法」這句話怎麼講呢？「彼於爾時遠離諸欲」、「遠離諸欲」這句話解釋完了；下面「遠離一切惡不善法」怎麼講呢？「謂斷欲界業雜染法」，這句話是說你用功修不淨觀達到了這個程度，能夠消滅欲界的「業雜染法」，欲界有三雜染：一個煩惱雜染、一個是業雜染、還一個是生雜染；現在說這個業雜染。這個「業雜染」就是十不善道，就是殺盜婬妄這些事情。「能墮惡趣故名為惡」，「惡不善法」這個「惡」字什麼意思呢？就是你若去做殺盜婬妄、貪瞋痴、說謊話這些事情，就能使令你墮落到三惡道去，「故名為惡」，這個「惡」是這個意思。「能障於善故名不善」，你做惡法的時候就能障礙你做善法，善法就不歡喜做了。「能障於善故名不善」，這「不善」這麼解釋。這是把「遠離一切惡不善法」解釋完了。

　　「尋者、謂能對治二種雜染，出離尋、無恚尋、無害尋」，下面這「有尋有伺」這個「尋」字怎麼講呢？「謂能對治二種雜染」，就是這位修行人他心裡面，他的身口意裡面有「出離尋」、有「無恚尋」、有「無害尋」的修行就「能對治二種雜染」，能消滅這個煩惱雜染和業雜染。這個煩惱雜染和業雜染怎麼會消滅呢？就是因為你學習了，你修行這個出離尋、你修行這無恚尋、無害尋的關係。這「出離尋」是什麼？就是不淨觀啊！你修學不淨觀，就從種種欲裡面出來了，不會沈溺在欲裡邊不能出來、困在裡邊，不會。從欲裡邊解脫出來了，所以叫做「出離尋」；「無恚尋、無害尋」就是修慈悲觀。這是從這些染污的尋裡邊解脫出來；現在說這個「尋」是指出離尋、無恚尋、無害尋說的。為什麼修行人要學習這三種尋呢？因為他能對治二種雜染；這煩惱雜染、業雜染會自動的息滅嗎？自然會沒有了？不是啊！你要修不淨觀、修出離尋、修無恚尋、修無害尋才可以的啊！

　　「伺者」，「有尋有伺」這個「尋」解釋完了；這個「伺」是什麼呢？「謂能對治二種雜染，出離伺、無恚伺、無害伺」，還是這個，但是這個就是比前面微細了，他的作用也是對治前面的煩惱雜染和業雜染的。

　　「離者」；這個「有尋有伺」解釋完了，下面「離生喜樂」這個「離」字怎麼講呢？「謂由修習對治斷所治障所得轉依」，「謂由修習」出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺的關係，你就「對治」就是消滅了這二種雜染。「斷所治障」就是所治的欲尋伺、恚尋伺、害尋伺是障礙你的出離尋伺、無恚尋伺、無害尋伺的；現在你這樣修行就把這些障礙斷掉了，斷掉了以後「所得轉依」，你成就的那個色受想行識，色受想行識是「依」。你做惡事也靠你的色受想行識；你做善事也靠你的色受想行識；你修學聖道也要靠這個色受想行識，就所有的做為完全要靠你的色受想行識的，所以他是個「依」。但是以前你那個「依」裡邊有很多的欲煩惱、有惡不善法，現在滅掉了這二種雜染，就是清淨的色受想行識，就是「所得轉依」，這個清淨的色受想行識就叫做「離」，這個「離」字是這麼的意思。「離者，謂由修習對治斷所治障所得轉依」，就指你的色受想行識說的。

　　「生者」，「離生喜樂」這個「生」什麼意思呢？「謂從此所生」，就從你這個色受想行識裡邊生出來，叫做「生」。

　　「喜者，謂已轉依者依於轉識，心悅心勇心適心調安適受受所攝」，現在解釋這個「喜」字。這個「喜」明白一點說；譬如說是我想要得初禪，但是我還沒得啊！我就是夜間也修行、白天也修行、又減少吃飯、又減少睡眠，很辛苦啊！一直的沒有成功心裡面都不快樂，忽然間這一天成功了心裡歡喜，就是這麼意思，這叫作「喜」。這個「喜者，謂已轉依者」，「謂」這個禪師修這個對治法，已經把色受想行識裡面欲的污染、惡不善業的污染、業雜染、煩惱雜染已經消滅了，所以「已轉依者」。「依於轉識」，這個時候你的色受想行識裡邊這個識是轉識，就是前六識叫做轉識。前六識是轉識這話是這樣說：如果你沒得初禪當然通於前五識，你靜坐的時候有什麼聲音你還能夠聽得見的；現在得到初禪的時候前五識不動了，那個「轉識」就指第六識了。

　　「依於轉識，心悅心勇」，就是你那第六識心裡面喜悅、心裡面歡喜。「心勇」，那個喜悅裡面有個勇猛的力量，因為你有了定的時候，定裡面有勇猛的力量的。「心適」，心裡面很適和、很和平的。「心調」，「調」者順也，就是沒有衝突；你心裡面有欲、有業雜染的時候很多的衝突矛盾，現在沒有這樣；心裡面和、心裡面調，「調」者順也。「安適」，心裡這個時候因為有悅、有勇、有適、有調的關係，你這個時候的身口意也就是你這個第六識很安樂、很平安、很和平的。「受」、這樣的感覺，就是這個喜的感覺。「受所攝」，這個喜的感覺不是孤獨的，不是就它一個，不是；它還有其他和它在一起的，還有其他的心心所法在一起，當然這裡面也有定心所，都在裡面的，所以「受所攝」的其他心心所法。這是把這個「喜」講完了。

　　什麼叫作「樂」呢？「樂者，謂已轉依者依阿賴耶識」，就是這位修行人已經得轉依了。這個時候是「依阿賴耶識」的，不是轉識了，這是根本識。「能攝所依」，它這個阿賴耶識在你不知不覺之中，它來統治你的這個色受想行識，你的色受想行識是受它的控制的，叫「能攝所依」。「令身怡悅」，那個阿賴耶識因為這時候有了定的關係，它令你那個身體，你的眼耳鼻舌身這個四大、這個生理的組織「怡悅」，「怡」也就是「悅」，有喜悅有快樂。「安適、受、受所攝」，也還是這樣，但是這個是屬於「樂」。這個「樂」是無分別的境界，因為這是阿賴耶識的境界；前面那個「喜」是第六識，是分別。他「分別」就是剛才說的：「我沒有白辛苦啊！我現在成就初禪了啊！」心裡面生歡喜心。

　　「初者，謂次第定中此數最先故」，這上面這個論文上沒有這個「初」字，這是《顯揚聖教論》上的文有這個「初」字。那個「初」字是什麼意思呢？是「次第定中」，這九次第定，按照次第這前後次第來說，「此數最先故」，這個「初禪」在數目上來數這個數目的時候，它最先它是第一，「最先故」所以叫作「初」。

　　「靜慮者」，這「靜慮者」怎麼講呢？「謂已斷欲界雜染之法」，「謂」這個修行人這位禪師，已經斷滅了欲界的煩惱雜染、欲界的業雜染；生雜染還不能斷的。「尋伺喜樂所依」，這個時候你的色受想行識裡面也有尋、也有伺、也有喜、也有樂。「所依」，還就是依止你的色受想行識。「依於轉依心住一境性」，這個時候你這個尋伺喜樂以什麼為依止呢？就是「依於轉依」的色受想行識，而那個「心住一境性」，那叫作「靜慮」。這個同時，心裡面還是寂靜住的；雖然說是有喜、有樂、有尋、有伺，但是心裡還是寂靜住。

　　就是這個地方有點事情；譬如我們現在靜坐的時候，沒有成就心一境性，我們隨時可以眼睛睜開能看見東西，耳能聽見聲音，也能感覺到冷，也感覺熱…這所有事情，就是我們沒有得定；但是現在若得了初禪、可不是；他心裡面有喜樂尋伺，但是心裡還是有定，和定相應的。這是什麼呢？和我們沒得定的人的分別就是：我們內心裡也可以有時候有歡喜、有種種分別，但是前五識隨時和外面境界接觸心裡面會亂；但是現在得了初禪的人他前五識不動，和外面的境界隔絕了，只是內心裡面這樣境界，所以還是定，還是在定裡面他不亂。

　　不過在《成實論》上說是有前後的次第，譬如說「尋伺」：「尋」是粗、是粗略的觀察；這個「伺」是微細的觀察，它們不同時的，有前後的分別。喜、樂也有前後，也可能同時、也可以前後的。不管是前後、是同時，都是與心一性境相應的，是這樣的意思。這個「尋、伺」是得初禪的因，「喜、樂」是你得到初禪的利益功德，這個「心一境性」是依止；你這些因、這些功德以心一境性為依止處的，這樣意思。這個「心一境性」就叫作「靜慮」，這樣意思。

　　「具足者」，在那個《顯揚聖教論》上還有「具足」這個詞的，什麼意思呢？「謂修習圓滿住者」，這「具足」這二個字是表示修習初禪功德圓滿的人說的。這個「住」就是定，這個定圓滿了。「謂於入住出隨意自在」，「謂」這個修行人他修成的初禪，他入初禪、他住在初禪裡面、或者是從初禪裡面出來，他都是隨意自在的，那就叫作「具足」。這可見有的人得初禪的時候不自在；你想入，有的時候還不能入，還不是那麼容易的，它就是不順；有的時候要住不能住、一定要出；有時候想出還不能出，就是不自在；那就表示你初禪的功德沒有具足。現在這裡面是說入住出都是自在的，我願意入就入、願意住就住、願意出就出，這就表示你初禪的功德都具足了，所以這個「具足」是這樣的意思。

　　這以上這些文是（《顯揚論》二卷五頁）。「又於下文一一自釋」，下面文也通通有解釋，「皆應了知」。

　　「言於初靜慮圓滿五支者」，「如前〈三摩呬多地〉說」，這是本論《瑜伽師地論》前面〈三摩呬多地〉上有說這件事。「於初靜慮具足五支」，五個部分：一個是「尋」，第二是「伺」，第三是「喜」，第四是「樂」，第五是「心一境性」在（十一卷八頁）。這都要記住！你要記住初禪具足五支；五支是什麼？你要記住這件事。

於初靜慮圓滿五支具足安住，名住欲界對治修果，名隨證得離欲界欲。

　　這是連續前面的文。說「初靜慮圓滿」了五支都具足了，「安住」在心一境性裡。「名住欲界對治修果」，這個人他是欲界的人、他不是色界天上的人；他在欲界裡，可能是在人間、也可能是欲界天。「對治修果」，修這個不淨觀、修這個七種作意成就了，最後加行究竟果作意。「名隨證得離欲界欲」，這就是隨順他努力的修行，現在成功了。這是「證離欲」這一段解釋完了。
（2019.4.11）