白岩松:为什么《道德经》是我的生命之书

主 题：《道德经》——我的生命之书

白岩松:为什么《道德经》是我的生命之书 白岩松:为什么《道德经》是我的生命之书

白岩松自言是“《道德经》的志愿者”，事实证明他是个很好的导读，带领我们亲近《道德经》的世界。

与《道德经》结缘，要先从读《曾国藩》说起，读书有的时候就是这样，很多细枝末节都忘了，但是它已经牢牢塑造了你。我是怎么跟《道德经》结缘的呢？这要先从《曾国藩》说起。

二十四岁，我成为中央电视台新闻节目主持人。这就坏了，采访无数大家。采访半年之后，老天眷顾，幸运地碰到一部书叫《曾国藩》。一个多月时间读完，一下子觉得自己成长了不少。1993年，从此放下。

一隔二十四年，去年春节前后，重看了一遍《曾国藩》。发现大部分情节居然都忘了，但是那部书里相当多的价值观已经成为我的价值观。读书有的时候就是这样，以为很多细枝末节都忘了，就像没看过这本书，但是它已经牢牢地塑造了你。

曾国藩大半辈子有几次重要的学理转变。那时候的文化人没有不是儒家的，所以曾国藩由儒入仕，官至四品，但是在京城“居大不易”。后来他开始一生中重要的转变——办湘军，开始由儒家转至法家。就有了“曾剃头”这样的说法，一切都是从严，只为结果，不考虑过程。结果屡战屡败，屡屡攻不下太平天国总部，心灰意冷，一次又一次跳河自尽被人救起，还把所有人都得罪了。

恰巧这时他父亲去世，他回家奔丧，闭门不出。就在这次回家的过程中，他重读老子《道德经》，豁然开朗，发现刚强无法胜柔弱（或称柔韧）的道理。他带着老庄的哲学出山，人际关系全部捋明白，一举攻下南京，奠定了事业巅峰。

这是曾国藩由儒到法再到老庄的人生故事。对于我来说，则或许是二十四岁读《曾国藩》时隐隐约约有过这样的印象，但不记得了；又或许是某种偶然或命运，我在三十六岁左右，走进了《道德经》的世界。(谢谢你，因为有你，我在30岁走进这个世界！)

成名太早，对我来说不见得是好事。我做过一个比喻，成名太早犹如楼起得太高却没支安全网，越高越危险。如果把持不住，就会向另一方向转化。我到三十五六岁的时候困惑很多，其中两个非常核心的困惑，在《道德经》里得到了最浅显和直接的解答：第一，私和无私是一种什么样的关系？第二，你得到了各方的赞誉，或者说你得到的越来越多，满了，怎么办？

《道德经》说“因其无私而成其私”，它有点像巴赫的音乐，看着非常简单，越看越复杂，

《道德经》里说“因其无私而成其私”，我翻译成“无私为大私”。做新闻节目的，稍一不注意就会去揣测“二老”——老领导、老百姓。任何揣测都相当于下注，不一定会赢，风险会很大。怎么办？当我看到“因其无私而成其私”时豁然开朗——一切都不必去考虑，做你该做的事情；当你真无私了，你所做的这一切不是为了自己获取什么，你可能就安全了。从外在的角度来说，就“成其私”了。但我的目的不是为了“成其私”、为了拥有什么，反倒是突然获得了某种解放。

十年前曾有记者问我，你做节目的时候是考虑老领导还是老百姓，想引诱我说老百姓。我的真实答案是：我从来不考虑，二者都不考虑。那位记者很惊讶，你连老百姓都不考虑？！我说我只考虑这条新闻该怎么做，当你考虑这条新闻该怎么做的时候，它就对了。当你不考虑很多因素——现在很多人做得很难，重要原因是，科长在猜处长想什么，处长在猜厅长想什么，厅长在猜部长想什么……回到规律，回到这件事该怎么做，可能更靠谱。

第二个，是对“满”的思考。可以给它翻译成类似这样的意思——水杯子满了，就再也倒不进任何东西，怎么办？

十几年前，那阵子我得到太多，又是金话筒奖，又是“十佳青年”等等诸如此类。老大哥刘恒，作家，有一次碰见我：哎哟岩松，如日中天啊！小心落山哪！我说大哥放心，我正在找一个地平线准备再升一回。

我关掉了手机，辞掉了主持，闲居一年去开发新节目。没有那闲的一年，我没有后来再往前走的动力和能力。很重要的一点就与此有关：水杯子满了，再也倒不进任何东西，怎么办？泼掉它。你有没有勇气泼掉它？我们看计算器，不管曾经运算过多大的数目，想要再算“1+1”都要清零。因此清零是极其重要的过程，但是很难。

这两条让我满心欢喜，就一步一步往里走。到现在十几年过去了，我只能说，《道德经》有点像巴赫的音乐，看着非常简单，越看越复杂。这个世界上很多事情都是这样，看着很复杂的，仔细一想非常简单；看着很简单的，越来越复杂。巴赫如此，《道德经》也如此。

道是中国文化非常本源性的东西，在中国，老庄是哲学，它不仅仅是人生的哲学，更要探讨世界运行的规律。

为什么《道德经》会成为我的“生命之书”？

老子恐怕是一个最早有微博微信精神的人，五千字，八十一条，《道德经》就成了全世界各语种译本加起来发行量仅次于《圣经》的一本书，历朝历代多少人靠这五千字活着。

五千字特别好，我带研究生，两年的学制，起码要抄两遍《道德经》，一点不难。后来我发现，好多五十万字的书，五六个字就说清楚了，但这五千字的东西，越绕越绕不明白，越往里看，越能看出新意。

“生命之书”，很重要的一点就在于，它不仅重要，而且你每一段生命历程总能跟它碰撞出新的东西。这也正是音乐比文字更容易与人相伴的原因，音乐是在文字停止的时候才开始，文字无法说清的时候，音乐才开始。因此你不同的年龄碰撞同样的旋律，你会感觉出不同的起承转合。“生命之书”一定要有这样的意义。小学生抄《道德经》，相当于成语、名人名言；二十多岁抄《道德经》，会觉得这里头有一些话挺有意思，很酷；到三四十岁的时候可能要解困惑；六七十岁的时候甚至变成养生了。你的每一个阶段都要与之对应。

《道德经》是什么？首先有几个点，最简单地给大家破译一下，不然不好说。

道是什么？写这个字，先写“首”，接一个走之。“首”就是脑袋，或者说思想、智慧。走之是行为。这个字其实就是知行合一的标志。

《道德经》分“道篇”和“德篇”。在我看来，“道篇”主要是有关大千世界宇宙运行规律的阐述；而到了“德篇”，是当你了解了相应规律之后，如何指引你的行为。那不正是“道”这个字的标志吗？知行合一不就在“道”这个字上吗？

一些大词儿全与此有关，道路、道理……更不要说道德。农民起义都要替天行道。在日本，喝会儿茶都叫茶道，一到了茶道就玄妙了。到现在为止，我没听人说过日本的茶好喝，但是都觉得茶道很高深。中国的茶很好喝，就没有成道。你看这“道”字一加，产生多大变化。

道是中国文化非常本源性的东西。过去，坦白说，很多朝代不太提老子和庄子。为什么？在中国，老庄是哲学，孔孟不是，你看，叫“儒术”。儒家是一种经世之学，与人交往，打交道，维持社会的正常运转，君君臣臣父父子子，所以它好使。但老庄是哲学，它不仅仅是人生的哲学，更要探讨世界运行的规律。

当我们四处吆喝成功学的时候，老子那儿说的是“功成身退天之道”。

智慧，在老子那儿就变成了愚，“大智若愚”。

任继愈老先生说，《道德经》是写给弱者看的书。我认为不是。我看了这么多遍，我觉得首先，《道德经》是写给统治者看的，然后才是写给君子和圣人们看的，不是写给弱势群体看的。但是每一个人都该看看，因为除去探寻很多规律之外，《道德经》里有个最重要的东西是，它一切都是反着看。反着看是《道德经》重要的哲学方法。

首先，什么是道？这个大家最晕，道是什么？你可以想象成大千世界运行的一种规律。但是说出来可能就是错，因为老子上来自己也说了，“道可道，非常道，名可名，非常名”——我说的这个道不是你们常说的那个道。

“道可道，非常道”，是《道德经》的开篇，但那个时候没有句逗，所以这十二个字还可以换个角度去解读。“道可道非常道”，你把它切割一下，“道可，道非，常道；名可，名非，常名”——一件事情你说东他说西，这是常理；接着可以再升一个层次，世界万象看似对立的东西，却可以相互转化，可和非是可以相互转化的。这就是所谓的“反着看”。

为什么说反着看？我得拿现在大家明白的词汇说。我们这个时代都在聊什么？成功、智慧、有用、胜利、大、刚强，老子全是从反面说的。当我们四处吆喝成功学的时候，老子那儿说的是“功成身退天之道”——别在那儿呆着，什么事成了，撒腿就跑，别留在那儿。你看，跟我们现在的成功学不一样吧？智慧，在老子那儿就变成了愚，大智若愚，别那么聪明，你一聪明，人们就开始跟你斗心眼儿，斗着斗着，这个时代就复杂了，纯朴的东西就消失了。

我们喜欢塑造各种各样的英雄模范等等，这是应该的，但是老子不这么想。老子说“不尚贤，使民不争”，就是不去说谁是贤人。这句话在我带孩子时候起了非常重要的作用，我几乎没跟孩子说过哪个孩子非常好，因为你只要跟孩子说谁谁特别好，就会让他产生“我不好”的想法。“尚贤”就会产生这样的对比。

因此他强调大智若愚。包括他后来说，不去把很多东西标很贵的价格，否则人们就想偷盗它。黄金有什么用？我一直认为最贵的东西是最没用的东西。人们都想得到黄金，因为标价很贵，你说它真有什么用？我们这个时代都在强调有用，老子强调的是有用和无用之间的关系——有之以为利，无之以为用——利用。有和无也是相互转化的。

觉得辣的好吃，是这个时代很糟糕的一个重要标志，因为人们没有耐心和心境“味无味”。

老子有几点是非常现代性的，他是人类最早的真正的平等的倡导者；他是女权主义者；他是绝对的理想观念、是民主的倡导者。说出来你可能不信，怎么这么现代的词给他？我给你举几个例子。

老子是平等的，而且是全世界最早的真正平等的倡导者。老子说，“天地不仁，以万物为刍狗。”不会翻译的话，这样一听，天地不仁，拿万物都当一条狗。No，老子这句话是指，天地从来对世间万物、万人没有任何偏爱，在它面前，所有的事物和人，都是祭祀台上用草编的狗。老子的平等观超越现在的平等观，我们现在更强调的是人和人之间的平等，但是老子已经开始强调世间万物的平等，甚至都不是众生。他赋予了一切以生命，这是不是最高的平等？

如果光在这一处有这样的解读，你可以说是瞎翻译，但是不止一次，后面还有类似的叫“天道无亲，常与善人”，什么意思？他说天之道，不亲近世间任何人，因为它平等对待。奇妙的是，最后不仅仅是善良，还包括了解规律和尊重规律的人，是更容易得益的。你看他再次强调天道不亲，平等吧？

老子还是我见过的世界上最早的女权主义者。他认为世界上有三种东西最接近道，排第一的是水，排第二的是婴儿，第三就是女人。《道德经》里不止一次用性——男性、女性，去形容道之运行，他始终认为女性高于男性。他说最后真修理男人的，不都是女人吗？这里我就不好去说了，直播容易误读，大家去找文本。他是一个真正的女权主义者。

老子还是民主主义者。他强调的是无为，别整事儿。这里我要解读一个容易引起误解的地方——大家一提到老子就是“消极”“无为”，是吗？《道德经》里有重要的九个字，叫“为无为，事无事，味无味”。

“味无味”，味道的味。岁数小的时候，大部分人都不爱吃青菜，不愿意喝白水，觉得没味道。愿意吃肉、糖、可乐。年轻了，辣的，现在全中国人都吃辣的。觉得辣的好吃，是这个时代很糟糕的一个重要标志。当然，辣的也挺好吃的。那为什么说是糟糕的标志？因为人们没有耐心和心境“味无味”。顶级川菜没有一道辣菜，奇怪吧？川菜的标志——清水白菜，是把所有的味道做回到无味的状态。到了我这个岁数，能喝出水的好与不好了，就爱吃好吃的青菜，肉的味道反而淡了，这个时候你才明白“味无味”的含义所在。

当你说“大”好的时候他在强调“小”

当你强调刚强的时候他在强调柔弱

当你强调“我要上”，他强调的是“要下”

回到他的“事无事”和“为无为”。无为不是不为，人世间的“为”是刻意的、故意的、努着的，以百米冲刺跑长跑的“为”和功利性的、目的性的“为”；老子反对这种“为”，他强调的是“为无为”，别刻意，顺其自然。

说到自然，大家不要仅仅理解成大自然，要比大自然还要大，是自然万象这样一个概念。所以他说，“人法地，地法天，天法道，道法自然。”道还不是最高的，道法的是整个世间万物运行的这样一套规律。

“为无为”，他这是在说给统治者听，他要强调民主。《道德经》里有很多类似的话。比如他会强调，当领导的，分成四等，最高的领导，大家只是知道有这么一个人；排第二类的呢，受人尊敬；第三类的，害怕他；第四类的，骂他。老子很高，他觉得最好的是只知道有这么一个人，运转有序，制度化、常态化，治理体系和能力的现代化。他这里在强调某种民主的精神。你越使很多劲，越会产生一种反作用力。他担心的是，有一天老百姓都不怕死了，还能拿死去管理他、吓唬他吗？民不畏死，你怎么办？在那样的封建王朝的时候，在战国时代，他看到太多这样的东西。所以他是民主的倡导者。

《道德经》里还最早体现出反战意识。我们找世界的典籍，像老子如此明确反战的有多少？老子在《道德经》里强调“兵者不祥之气”。打仗不是好事，万不得已打了，胜利了，悄悄地，别吱声儿，完了。他说如果胜利了还以为美，美了还高兴，那是因为原来是个喜欢杀人的人。所以他说“兵者不祥之气”，能不打仗就不要打仗。他还有一个比喻：和平年代，马奔腾在原野上；战争年代，马死在战场上。他以此来比喻战争永远是糟糕的。最牛的是能不打仗就把这个事解决了。你说他是不是一个反战主义者？很多类似这样的东西。

我们今天很多倡导的东西、从这个角度看的东西，他全从那个角度去解读过。当你说“大”好的时候他在强调“小”，当你强调刚强的时候他在强调柔弱，当你强调“我要上”，他强调的是“要下”，他说“大国以下”，越下越能够完成真正的上。当然你不要把它理解成是一个功利的厚黑学，老子不是这样的，他是在道、德的角度去强调。

很多名言出自老子

比如“出生入死”“上善若水”“治大国若烹小鲜”“天长地久”

拉拉杂杂给大家描出一个懵懵懂懂的《道德经》混沌的状态，接下来拿一些条文再跟大家慢慢聊。但是请注意，第一，历朝历代经过考古，版本很多变化，到现在它的版本也不是明确的。另外，不同的人触碰它，感受是不一样的。再另外，相同的人不同年龄触碰它，感受还不一样。

“天下皆知美之为美，斯恶也”。当天下都知道什么是美的时候，丑就出现了。这是第一阶段。第二阶段是，当天下都知道美为美的时候，这本身是一种丑。天下流行红裙子，全中国的女孩全穿红裙子，这实在太丑了。它已经不是美了，变成丑了。这是第二阶段，发生了一次变化。第三阶段，开始感受老子更深的含义——所有人都在塑造那个美，于是把另一些没塑造成美的就塑造成丑。类似这句话老子还有“天下皆知善之为善，斯不善矣”，我们在追随的和去追求的很多东西，不就是因为别人说它好吗，并不一定是我们内心真的认为它好。这种局面是丑是不善，还是善和美？这是这个时代非常让人担心的东西。

“天长地久”。有很多名人名言出自老子，什么“出生入死”“上善若水”“治大国若烹小鲜”，还有第七章开篇的“天长地久”。他说天最长，地最久，接下来他解释了，天之所以长，地之所以久，一个重要的原因在于，天地所做的一切都是为了你，从来不会考虑自己。但最后的结果是，它服务的那些人总有生命周期，周而复始，而它本身反而最长最久。他所做的一切不是为自己，但是他成了最长的和最久的，所以他自然推导，包括圣人等等，最后“因其无私而成其私”。

“反者道之动，弱者道之用”。这是我个人认为《道德经》里非常重要应该记住的十个字。道是什么？道的运行是什么样的模式？都是从正到反，再从反到正。“弱者道之用”，就是说，不是一夜之间急风暴雨般的变化，而是缓慢的变化。但是“反者道之动”是改不了的，它用非常缓慢的一种运行方式，完成道的这种运行。你心里一下就踏实了。所以遇到所有的烦心事我都知道，这是不是最烦的？快奔好的方向去了。越是糟糕的时刻，越内心平静。越是别人认为你幸福，你得到很多的时候，我越有巨大的不安定感，因为知道它即将向另一个方向去转化。这是一个很有意思的逻辑。

整理/雨驿 摄影/黎毅廷

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白岩松：《道德经》改变了我的人生

不止一个人问我，你最近在研究《道德经》？哪儿敢研究啊，只是遇到对你起了很大作用的好东西，总是希望有更多的人可以分享。

刚开始看《道德经》的时候觉得很简单，看得越多，越觉得不简单。

我们现在有很多误解，觉得自由、民主、平等这些词语都是从西方引进来的。不！在老庄的哲学中，就体现自由、民主、平等。

但是关于平等的真正学说最初见于《道德经》，“天地不仁，以万物为刍狗”。不仅人与人，还有人与动物，一视同仁，还有哪一种平等高于这种平等呢？这已经把平等写到了极致。

我喜欢《道德经》，喜欢老庄的哲学，我认为，中国文化典籍在哲学领域的，没有任何一部可以取代《道德经》的位置。

孔子像一个世事练达的中年人，一切得体；老子却像一个童心未泯的理想主义者，总是被误解。

大家可能想不到，《道德经》是全世界除了《圣经》之外，被翻译版本最多的一部典籍。在中国，《论语》被昭告天下，而《道德经》总被边缘化，其实前者的问世晚于后者。

相传孔子曾求教老子，对老子的思想很佩服，回来对他的学生说：“吾今日见老子，其犹龙邪！”认为老子像一条龙，深不可测。

有学者这样阐释：“同样的一个道理，《论语》是从正面解读的，《老子》是从背面评判的，因此它会给人非主流的感受。”

有人将《道德经》中的“无为而治”解释成消极的不作为。但如果你仔细研究就会发现，它是一门非常积极的哲学，只不过将“无为”和“道法自然”当作方法论。

有人说“半部论语治天下”，在我看来，四分之一部《道德经》就可以治天下。

大家最熟悉的是第一章第一句：“道可道，非常道；名可名，非常名。”按正宗的解释，就是“能说得很明白的‘道’就不是‘大道’”。

但换个角度，那时没有句读，所以可以有另外一种句读方式：“道可，道非，常道；名可，名非，常名。”

也许或当然是错的，可让人觉得有趣。这就可以有一个全新的解读：“对于同一件事，有人说对（道可），有人说不对（道非），这是常理（常道）……”

尽管不一定正确，像是充满辩证法的文字游戏，但我个人认为这样的句读方式也很符合原著的本意。

第四十五章，有四个字值得一提，“大成若缺”。这跟我多年前发明的一句话—缺陷是完美的重要组成部分—是异曲同工的。

《士兵突击》里有一句话说得蛮好，“生活就是一个问题接着一个问题。”

会有一天所有的问题都解决了，达到完美的境界吗？没有。

人生就是遵循着一条曲折、循环、不断向前的路径。现今的社会，人们格外需要学会在不完美的过程中，让内心得到舒缓和解压，回归到正常的日子当中。

《道德经》共81章，分为道经和德经两部分。“道”指的是规律和本源，“德”指的是如何去实现。

什么是“道”？老子认为有三种东西最接近于道。水、女性和婴儿。

我们经常能见到“上善若水”四个字，但是我们是只知其然，而不知其所以然。上善为什么若水？水善利万物但是从不去争，它经常停留在人们都不愿意去的地方，所以它已经接近于道了。

老子曰：“有之以为利，无之以为用。”我们总说中国要创新、创造，你看中国人有创新的时间吗？只要一有空，立马掏出手机来填补时间。有一句话说的真好：“手机拿走了人们的无聊，也拿走了伴随无聊的那些伟大的东西。”

而我所有的想法和创意，都是在发呆和看书时想到的，在我忙的那段日子里，从来不会有创造力，只是把眼前的事忙完。中国人太爱做有用的事了，把发呆、喝茶等当作无用的事，所以现在很难诞生伟大的创造力。

老子说：“故飘风不终朝，骤雨不终日。天地尚不能久，而况于人乎？”不管多大的风，也刮不了一天，不管多狂的雨，也下不了一天，连天地都不能使长久，又何况人呢？人生中遇到挫折的时候，别绝望，终会过去的。

老子说：“以正治国，以奇用兵。”治理国家一定要正派，带兵打仗一定要出奇。历朝历代有很多皇帝，大多烟消云散，但凡留下的，都是以正直为主的。因此我用八个字教导我的学生：“做人要正，做事要奇。”

老子曰：“天下难事，必作于易；天下大事，必作于细。是以圣人终不为大，故能成其大。”天下所有的难事，一定要从简单的开始做起，天下所有的大事，一定要从细节开始做起。

人们常说，“行万里路，读万卷书”，但我一直想不明白的是：老子当初，上哪儿去读万卷书又似乎没有走过万里路。那么，老子们的思想是从何而来？

很多前人的智慧到今天依然无法被超越。当初的老子只面对自己面对世界，然后洞悉一切。

如今我们脑海中的东西已经太多，到处是万卷书，随时行万里路，而思想的功能已经退化，总觉得自己是别人的“老子”，可打开《道德经》等先人的著作，却发现，其实自己更像是“孙子”。

老子写《道德经》的时候可能是被逼的，过海关要出去溜达，被海关负责人扣住了，海关负责人（一看），哟，老子，打此过留个纪念吧，给我写篇东西留下，要不不放你走。老子写下五千字《道德经》走了，要不老子还不说呢，还不写呢。

老子恐怕是一个特具有微博精神和微信精神的人，五千字，81条，把《道德经》就弄成了全世界翻译各个语种发行量仅次于《圣经》的一本书。历朝历代多少人靠这五千字活着。

后来我发现50万字的书五六个字能说清楚，但是这五千字的东西越绕越绕不明白，我越往里看，越觉得总能看出新意。

我觉得在《道德经》里有一个最重要的东西是它一切都是反着看。反着看是《道德经》重要的哲学方法。

当我遇到烦心事的时候，我就会问这是不是最烦的，我知道这事儿正在往好的方向去发展，我越是糟糕的时刻越内心平静，越是当别人认为我很好的时候，我越是有不安定感，因为，好的事物会向另一个方向去转化。

毛泽东说，《道德经》是一部兵书。鲁迅说，不读《老子》就不知中国文化，不知宇宙真谛。我从《道德经》中可以读一种更好的生命状态。如果可以，我愿当《道德经》的志愿者。

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有用”其实来自“无用”

我个人认为，《道德经》里你最要记住的一句话是，“反者道之动,弱者道之用”，什么意思呢？

循环往复的运动变化，是道的运动，大自然万事万物都是这样的，季节有春夏秋冬的交替，人会生老病死，但后面这句话“弱者道之用”告诉我们，这个变化不是一夜之间疾风暴雨的变化，而是缓慢的运行方式。

所以，当我遇到烦心事的时候，我就会问这是不是最烦的，我知道这事儿正在往好的方向去发展，我越是糟糕的时刻越内心平静，越是当别人认为我很好的时候，我越是有不安定感，因为，好的事物会向另一个方向去转化。

很多人会问我，你闲暇的时间都在干什么啊？我说，我读书的闲暇时间是在做节目。看似逗乐子的一句话，但是现在我越来越认为是真的。生命的真正事情是什么？ 有用和无用到底是什么样的关系？

在别人眼里，我主持节目的时候是有用的。现实生活中，大家都在做有用的事情，大家认为有用就是能挣着钱的、能出名的、能升官的，剩下其他的就是没用的。到底什么是有用，什么是无用？老子专门讲了很多东西，比如他说天地之间有点像个大风箱，空的，但是你只要动，风箱的动力是无穷的，永远能够产出，这真有道理。

接下来，老子还举了几个例子，我翻译成白话文来说，比如说杯子，我们都说瓷杯子、玻璃杯子、紫砂杯子等等，我们都在强调杯子的性状是瓷、玻璃或者紫砂等等，但是老子说了，杯子真正有用的不是瓷、玻璃或者紫砂，而是围出来的空。

再比如说建筑，我们看到的是门、窗、墙、顶，但这些其实是没有用的，能用的还是围出来的空。没有中间的空，大家住哪儿？在举了那么多例子后，老子总结出来，“有之以为利，无之以为用”，你看不到的东西才是可以用的东西，“利用”就是这么来的。你一下子就理解了有用和无用之间的转化。

我从来不上微信，我不会在我看似有用的东西上去着力，当我把这块放空了以后，我能看到的就是有用的，朋友圈里到底有多少有用的东西，有用的东西转800圈也会到我的眼前，因为有用嘛。

我平常更多的时间是在看书、听音乐、和朋友聊天、发呆，但是我所有你们认为我有用的时光，全来自于我在做你们认为无用事的时候积累的东西。我经常看着书20多分钟时，我的思维就会飞向很远的地方，诞生很多创新的想法。

所以，有用和无用之间怎么转化？现在的中国人放在有用的事情上的时间太多了，由于我们没有很多时间花在无用的事情上，所以我们的想象力、创造力相当贫乏。这是对我的启示。03

动中静，忙中闲，乃永葆安宁之道

《道德经》的第十二章里谈到“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽”，色彩一多了，人们就什么颜色都看不见了，声音混杂了，耳朵也就聋了，味道太复杂了，最后你的嘴就吃不出什么味道了。

老子认为“圣人为腹不为目”，这句话的意思是，真正聪明的人是为实在的内容而不是为表面的东西。《道德经》第十五章说到，水污浊怎么办？静下来就清了。我们现在有多少人，能把自己像水一样，放置个十分钟，静会儿？静为燥君，你平常的烦躁，静能管它。

老子强调的不是不作为，他是在强调一种你怎么才能永远保持一种安宁感或者说是安全感。老子强调是不断、缓慢地动，动中求静。其实，现代人应该求得的是动中静和忙中闲。

经常有人说“我现在太忙了，你等我哪年退下来，我就静下来。”其实，没有我们以为的“等我忙完这段就静下来”，等你真退下来，闲下来，你反而不适应了，会说“我去找点事情干吧”。所以，你要做到的是动中静，忙中闲，永葆安宁的方式就是徐徐地在动，不断有新的东西在生长。

《道德经》的第十六章中提到“知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆”。什么意思？

如果你知道万事运行的规律，你就会变得包容，知道的越多，就越容易包容，越容易包容的人，就越容易公正，越公正的人就越该当领导，越会当领导的人就会跟天结合，天就跟道、跟规律结合，一旦你照规律做事，就能做得久，就不会有其他的危险。

从这个逻辑线条中，我们就更加明白了，为什么要多看书，因为看多了书，知道的就多了，就越懂得包容，包容了就会公正了，公正了就有领导力了，才能接近“道”，才能长久地把一件事做下去。

《道德经》的第二十三章中的内容是对人的心理按摩，当你遇到痛苦的事情时，你怎么办？书中说“飘风不终朝，骤雨不终日”，意思是狂风吹不了一晚上的，暴雨下不了一天的。

狂风暴雨谁干的？老天爷干的，连老天爷都不能让风雨长久，更何况人？我认为，在现代心理的调试和抚慰上，这个很重要，只要你能坚信这一点，你遇到任何难事都能扛过去。

04《道德经》里的博大智慧

《道德经》第四十一章把人分成了几种，“上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。”老子的意思是说，上等的人是听到好的道理，就努力去干去了，中等的人听到好的道理，是一边干一边怀疑，最糟糕的人听到好的道理，开口就是骂。

《道德经》第六十章中提到“治大国，若烹小鲜，以道莅天下，其鬼不神”，意思是治理大的国家要像做小鱼、小虾一样，不要来回翻腾，不要开膛破肚，不要折腾，要用规律去治理这个国家，这个国家中的神神鬼鬼就会消失。

如果你治理国家是用邪门歪道，这个国家就会沉渣泛起，各种妖魔鬼怪全来说话。治理一个国家如此，管理一个企业何尝不是如此。

《道德经》第六十六章提到“江海之所以能为百谷王者，以其善下之”。江海为什么能成为百谷之王呢？老子回答说，很简单啊，因为江海比别人低啊，所以千江万河归大海。想想，我们做人，也是这个理。

我认为老子是一个极富摇滚精神的人，是一个理想主义者，是明知不可为而为之的人。老子说过“小国寡民。使有什伯之器而不用；使民重死而不远徙；虽有舟舆，无所乘之；虽有甲兵，无所陈之。使人复结绳而用之。至治之极。甘美食，美其服，安其居，乐其俗，邻国相望，鸡犬之声相闻，民至老死不相往来。”

这多好啊，国家不太大、人不多，大家不是不想和别人打交道，而是没这个需求。我觉得在一个小地方，把我们所需求的事情全都解决了，我们就不需要舍近求远了。这个世界上，我很羡慕那些小国家，他们由于小，便不争，也没得争。

比如不丹，幸福指数是世界第一，小国寡民，该有的都有了，人家不需要地铁，地铁是为了解决长距离而无法到达才需要建设的交通工具，如果溜达着就能达到目的地，要地铁干嘛呢。所以，老子其实知道，一切不可更改，但是请允许他理想一下。

最后，《道德经》第八十一章中提到“圣人不积，既以为人；己愈有，既以与人，己愈多”。什么意思？圣人不攒那么多东西，给别人的越多，你得到的越多。《道德经》的结束语，“天之道，利而不害，圣人之道，为而不争”。

自然的规律是让万事万物都得到好处，而不伤害它们，圣人的行为准则是，做什么事都不跟别人争夺。

当《道德经》讲到这里时，谁还会说老子是无为消极的？无为怎么会是“为而不争”呢？老子的意思是做你该做的事情，顺其自然，但是不争。我为这个“不争”解读了三个含义，就是不争结果，不争论，不为别人的评价而恼火，这样，你就自由了。