《齐物论》开篇庄子通过人物对话，引出了人籁，地籁和天籁的说法。南郭子綦是道法高深之人，某一天达到了“物我两忘”的境界，徒弟颜成子游看到这种情况，就问他为什么和往日不同，他没有直面回答，就问徒弟什么是“天籁、地籁、人籁”，通过一问一答，徒弟明白了地籁是大地众窍在风的作用下发出的，人籁是人用乐器发出的，至于天籁，南郭子綦采取的反问方式让徒弟领悟，万物各有不同的声音，那么万物产生声音的根源是什么呢？想知道这个根源，不达到“物我两忘”境界，突破自身局限，是很难知晓的。正所谓“道，可道也，非恒道也。”恒道只可意会不言传，修道到一定境界自然知晓，不知天道，怎么会知天籁？我们经常形容声音好听为天籁之音，可见天籁应该是最美妙的音乐。庄子在这里用了一个很巧妙的对比，只有得道之人才可以听到天籁，因为得道的人能够摒弃不同的言和知，剥离对事物的偏见，认识事物的本质。这样的人才可以听到最美妙的声音。而普通人整日纠缠于各种“偏见”之中，非要在不同的言与知中寻求真理，就会被蒙蔽，从而只能听到人籁和地籁。而怎样才算是得道之人呢？庄子在这里用简单的三个字来形容这样的状态：吾丧我。
接着一段庄子针对先秦诸子百家的争论这样说，不同的学说和派别都是源自于不同的“成心”，百家亦如此。每家的学说都是建立在每个人对于事物的成心之上，没有谁对谁错。无休止的争论最终只会神形皆损，阻塞心智。使所有人都沉溺于自己的学说中不能自拔。真理是什么？真理皆是道。庄子主张人们消除争论，顺应万事万物的自然发展，从而去除对立，达到“道通为一”的境界。然后庄子通过身体的五脏六腑做比喻，说既然五脏六腑都有一个中心来指挥它们，那么同样人的精神世界也必定有一个指挥中心，控制人们的喜怒哀乐。于是庄子把这个指挥中心称作“真宰”。从而来解释上面说的吾丧我。
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