般若波罗蜜

平常日用，皆在道中行，那里不是道场，本用不着什么禅堂，也不是坐才是禅的。所谓禅堂，所谓坐禅，不过为我等末世障深慧浅的众生而设。

坐禅要晓得善调养身心。若不善调，小则害病，大则着魔，实在可惜。禅堂的行香坐香，用意就在调身心。

跏趺坐时，宜顺着自然正坐，不可将腰作意挺起，否则火气上升，过后会眼屎多，口臭气顶，不思饮食，甚或吐血。又不要缩腰垂头，否则容易昏沈。

如觉昏沈来时，睁大眼睛，挺一挺腰，轻略移动臀部，昏沈自然消灭。

用功太过急迫，觉心中烦躁时，宜万缘放下，功夫也放下来，休息约半寸香，渐会舒服，然后再提起用功。否则，日积月累，便会变成性躁易怒，甚或发狂着魔。

坐禅，有些受用时，境界很多，说之不了，但你不去执着它，便碍不到你。俗所谓“见怪不怪，其怪自败。”虽看见妖魔鬼怪来侵扰你，也不要管他，也不要害怕。就是见释迦佛来替你摩顶授记，也不要管他，不要生欢喜。楞严所谓：“不作圣心，名善境界；若作圣解，即受群邪。”

古代祖师直指人心，见性成佛。如达摩祖师的安心，六祖的惟论见性，只要直下承当便了，没有看话头的。到后来的祖师，见人心不古，不能死心塌地，多弄机诈，每每数他人珍宝，作自己家珍，便不得不各立门庭，各出手眼，才令学人看话头。

什么叫话头？话就是说话，头就是说话之前。如念“阿弥陀佛”是句话，未念之前，就是话头。所谓话头，即是一念未生之际；一念才生，已成话尾。这一念未生之际，叫做不生、不掉举、不昏沈、不着静、不落空，叫做不灭。时时刻刻，单单的的，一念回光返照，这“不生不灭” ，就叫做看话头，或照顾话头。

看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。

何谓疑情？如问念佛的是谁？人人都知道是自己念，但是用口念呢？还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白。便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。

若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管他得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意的用你的功好了。

初用心的通病，就是妄想习气放不下来，无明、贡高、嫉妒、障碍、贪嗔痴爱、懒做好吃、是非人我，涨满一大肚皮，那能与道相应。或有些是个凡夫儿孙出身，习气不忘，一些委屈也受不得，半点苦头也吃不得，哪能用功办道。

或有些识得几个文字，便寻章摘句，将古人的言句作解会，还自以为了不起，生大我慢。遇着一场大病，便叫苦连天。或腊月三十到来，便手忙脚乱。生平知解，一点用不着，才悔之不及。

有点道心的人，又摸不着一个下手处，或有害怕妄想，除又除不了，终日烦烦恼恼，自怨业障深重，因此退失道心。或有要和妄想 拼命，愤愤然提拳鼓气，挺胸睁眼，像煞有介事，要与妄想决一死战，那知妄想却拼不了，倒弄得吐血发狂。或有怕落空，那知早已生出“鬼”，空也空不掉，悟又悟不来。或有将心求悟，那知求悟道、想成佛，都是个大妄想，砂非饭本，求到驴年也决定不得悟。

或有碰到一两枝静香的，便生欢喜，那仅是盲眼乌龟钻木孔，偶然碰着，不是实在功夫，欢喜魔早已附心了。或有静中觉得清清净净很好过，动中又不行，因此避喧向寂，早做了动静两魔王的眷属。诸如此类，很多很多，初用功摸不到路头实在难，有觉无照，则散乱不能“落堂” ；有照无觉，又坐在死水里浸杀。

我们这个躯壳子，一口气不来，就是一具死尸，我们所以放不下，只因将它看重，方生出人我是非、爱憎取舍，若认定这个躯壳子是具死尸，不去宝贵它，根本不把它看作是我，还有什么放不下？只要放得下，二六时中，不论行住坐卧，动静闲忙，通身内外只是一个疑念，平平和和不断的疑下去，不杂丝毫异念，一句话头，如倚天长剑，魔来魔斩，佛来佛斩，不怕什么妄想，有什么打得你闲岔，哪个去分动分静，那个去着有着空。

如果怕妄想，又加一重妄想；觉清净，早已不是清净；怕落空，已经堕在有中；想成佛，早已入了魔道。

所谓运水搬柴，无非妙道；锄田种地，总是禅机。不是一天盘起腿子打坐，才算用功办道的。

用心用到真疑现前的时候，有觉有照，仍属生死；无觉无照，又落空亡。

到这境地实在难，很多到此洒不脱，立在百尺竿头，没法进步的。

有等因为到了这境地，定中发点慧，领略古人几则公案，便放下疑情，自以为大彻大悟，吟诗作偈，瞬目扬眉，称善知识，殊不知已为魔眷。

又有等错会了达摩老人的“外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，可以入道。”和六祖的“不思善，不思恶，正与么时那个是明上座本来面目。”的意义，便以坐在枯木岩为极则。这种人以化城为宝所，认异地作家乡，婆子烧庵，就是骂此等死汉。

只要不自满，不中辍，绵绵密密做去，绵密中更绵密，微细中更微细，时节一到，桶底自然打脱。如或不然，找善知识抽钉拔楔去。

寒山大士颂云：“高高山顶上，四顾极无边，静坐无人识，孤月照寒泉，泉中且无月，月是在青天，吟此一曲歌，歌中不是禅。”

就是说独露真常，不属一切，尽大地光皎皎地，无丝毫障碍。真如妙体，凡夫固不能识，三世诸佛也找不到我的处所，故曰无人识。

禅宗临济祖师说：“汝若自信得及，欠少什么？六道神光未曾闲歇，一念净光，是汝法身佛；一念善分别光，是汝报身佛；一念无差别光，是汝化身佛。”

西游记中孙悟空代表什么？

八卦炉炼不死它，是什么喻意？

舍利弗问须菩提：“菩萨应该怎样修行般若波罗蜜呢？”

须菩提说：“不作色的活动，不创生色的活动，不观察色的活动，不作灭除色的活动，不作以空去色的活动，不作受、想、行、识的活动，不创生识的活动，不作观察识的活动，不作灭除识的活动，不作以空去识的活动；不修习行色，不凿有色的想法进行修行，不创声色进行修行，不作观察色进行修行，不作灭除识进行修行，不作空去识进行修行。总之不要有什么见识，也不要有什么行为，也不要有什么思想与行为同时的活动，要无见解无行动；对于无见解无行动，也不要有刻意地追求，也不要故意去无行动，也不要故意去停止行为，这样才是真正的无见解。为什么呢？因为一切万法都没有它所来的地方，也不可能保持下去，所以菩萨对于一切有文字的事物，都不会固执它的文字，因此他的禅定境界才能没有边际，没有止境，一切阿罗汉、辟支佛都不能认识清楚。于是菩萨这样随顺禅定，就可以很快成佛，依靠佛的威神力量”

须菩提说：“得到了阿惟越致这个称号的菩萨，在过去佛的时候就都成了佛。他们随顺禅定却好象看不到禅定，没有坐禅的想法，也不说我已经坐完了禅定，他们是这样随顺禅定，没有半点怀疑。”

阿惟越致意思是不退转 不堕凡夫

舍利弗问须菩提：“菩萨怎样随顺禅定进行修行才能得到阿惟越致这个称号呢？在过去佛时成佛，可以见到禅定吗？”

    须菩提说：“禅定是不能见到的，舍利弗，即使是最好的修行佛法的男子也不认识，不晓了。”

舍利弗问须菩提：“为什么不能认识，不晓了呢？”

    须菩提说：“因为禅定是得到不到的，禅定是没有的，也没有禅定的名字。”

佛这时说：“好啊，须菩提，你说的和我所说的是一样的，只有空去一切身体、智慧、行为，这样的菩萨才是随顺般若波罗蜜，菩萨这样学习，才是学习般若波罗蜜。”

    舍利弗对佛说：“天中天的佛啊！我们知道了，菩萨只有这样学习，才是学习般若波罗蜜。”

舍利弗问佛说：“这是学习什么样的法呢？”

    佛说：“菩萨这样学习，是在学习佛法。为什么呢？因为一切法都是没有办法得到的，所以不要愚蠢得像小孩那样学习东西。”

舍利弗问道：“谁能得到这不可学习的法呢？”

佛说：“什么也不学，这样才能学到不可学习的法。我刚才说不要愚蠢得像小孩那样学东西，是说即使有了文字，也不能从中得到什么，想要从文字中学习进入佛法之中，那对文字对佛法都是有迷惑的。他地佛法就不能认识了知。为什么呢？因为文字只是色法的一种，想要从这里有所获得，当然不能认识佛法，他的想法也不可能实现，这样当然不能晓了佛法。而世人不相信这个道理，不能坚持佛法，反而认识一切事物都有自己的本题，所以就只能像愚蠢的小孩一样学习东西。”

舍利弗对佛说：“菩萨这样学习不就成了不学习了吗？”

    佛说：“这样的学习是不学习，佛不作这样的学习，那就是学习了，所以只有佛才能作佛。”

须菩提说：“天中天的佛啊！如果有人问我，是不是假装学佛就能成佛呢？如果有人这样问我，我应当怎样教育他呢？”

    佛说：“我故意问一些问题，你可以随便回答。须菩提，你怎样认为呢？幻和色有什么差别呢？幻和受、想、行、识有什么差别吗？”

    须菩提回答说：“天中天的佛，幻和色没有什么差别，色就是幻，幻就是色；幻和受、想、行、识相等，没有差别。”

    佛说：“须菩提，你是这样认为吗？既然幻与色、受、想、行、识五阴相等，是不是可以不随五阴就把菩萨称为菩萨呢？”

须菩提回答：“正是如此，天中天的佛，菩萨想要通过学习来成佛，其实就是学幻而已。为什么呢？幻这个东西可以支持一切万法，比如说主张五阴和幻相等，那就是说色就是幻，作为色的六尘（指色、声、香、味、触、法感）、五阴就是幻；受、想、行、识也应该作这样的理解，处在六尘、五阴中就是幻。”

须菩提对佛说：“如果有新来学习的菩萨，当他们听到这样的说法时能没有恐怖吗？”

    佛说：“假如新学习的菩萨追随的是坏老师，他们或许会有恐怖；假如他们追随的是好老师，就不会有恐怖。”

    须菩提说：“什么样的人是菩萨的坏老师，怎样才能知道他是坏老师呢？”

佛说：“不尊重大般若波罗蜜，教人舍弃菩萨心，远离菩萨心，教人学习各种杂乱的经典，让人随顺杂乱的经典并且以此为乐；又教人学习其他经典，比如阿罗汉、辟支佛道法等。教授这样的事，劝人讽读背诵，那就是解释魔事的行为，是败坏菩萨的行为，即使他不惧辛苦，坚持不懈地提出各种说法，主张菩萨道不能得到，这样的人就是菩萨的坏老师。”

须菩提对佛说：“什么样的人是菩萨的好老师，怎样才能认识他是好的老师呢？”

    佛说：“尊重般若波罗蜜，慢慢地教人学习佛的教化，他也解释魔事，目的是为了让人觉知，让人防护，这样的人才是菩萨的好老师。”

须菩提对佛说：“天中天的佛！菩萨因为什么是菩萨？为什么对他最正确的叫法是叫菩萨呢？”

    佛说：“一切经法全都学习，全都了解，能认识一切经法的本来之理，所以才被叫菩萨。”

须菩提说：“认识一切经法的本来之理，所以叫做菩萨，那为什么又叫摩诃萨呢？”

    佛说：“叫摩诃萨是因为他们在天上天下最尊贵，所以又叫摩诃萨。”

舍利弗对佛说：“我也想听听菩萨为什么又叫摩诃萨？”

    佛对舍利弗说：“既然你愿意听，我就为你解释。所谓的摩诃萨，对于一切都能认识，都能了知，十方天下的一切人，十方所有一切万物，他都能知晓，他知道人的寿命，知道人有没有作过恶，高兴不高兴，有没有志向，他知道人的一切然后又为人说法，告诉人不要执著，因此菩萨又叫摩诃萨。”

须菩提对佛说：“请问，摩诃萨为什么有摩诃萨的名字呢？”

    佛说：“如果菩萨之心没有与之一样的，没有人能认识，那是一切阿罗汉，辟支佛所不能及的。佛心也是如此，没有执著，没有出入，如果佛心没有出入，就是没有执著之心，所以又叫摩诃萨，以说明他至高无上，没有与之一样的人。”

舍利弗问须菩提：“为什么菩萨的心没有执著的呢？”

    须菩提说：“心本来是没有的，所以菩萨不执著于心。”

    富楼那（佛十大弟子之一）对佛说：“为什么菩萨又叫做摩诃僧那僧涅（弘誓菩萨）及摩诃衍三拔致（大乘发趣菩萨）呢？”

  佛说：“他们的号就是如此，所以叫做摩诃僧那僧涅、摩诃衍三拔致。”

须菩提又问佛说：“是什么原因把菩萨、大菩萨又叫摩诃僧那僧涅呢？怎样才知道菩萨、大菩萨是摩诃僧那僧涅呢？”

佛说：“菩萨心中作这样的想法：我应当救度不可计算阿僧祗劫中的人民，让他们得到泥洹。这样好象让一切人都泥洹了，却没有让一个人真正泥洹，为什么呢？因为人本来就是没有的。比如善于幻变的魔术师在空旷辽阔的地方变出两座大城，又变出许多假人充满其中，再把所有假人的头全部砍断，须菩提，你认为如何呢？有没有真正死伤的人呢？”

须菩提说：“没有。菩萨救度不可计算阿僧祗劫中的人民，让他们全部获得泥洹，其实没有一个人泥洹。菩萨听到这样的话，如果不恐怖，不畏惧，不怨恨，不舍弃菩萨道，去追随起他的道，这样的菩萨就是摩诃僧那僧涅。”

泥洹，涅盘。

须菩提对佛说：“为什么菩萨又叫大乘发趣菩萨呢？为什么是大乘菩萨呢？从哪里他们来到大乘中住呢？从何处能走出大乘之中呢？”

    佛告诉须菩提：“所谓大乘是没有止境的，人不可能认识到它的边际。”

须菩提问佛说：“我想知道大乘菩萨从哪里产生的？是从三界中出来后达到了萨芸若智慧从而住在大乘中呢？还是根本不会从什么事物中产生，将来也不会产生呢？”

    佛说：“假如菩萨有产生之处，将来也会有产生，那就是有了生和所生两种法，而这两种法都是没法得到的。但是如果不从这里产生，菩萨又能从什么法中出生呢？”

须菩提对佛说：“大乘菩萨在天上天下一切人中，至高无上，没有人能和他相等。大乘菩萨与虚空一样，就像虚空能覆盖不可计算阿僧祗劫那样多的人一样，大乘菩萨也能覆盖不可计算阿僧祗劫那样多的人，因此被叫做大乘菩萨。而大乘菩萨，你不见他有来的时候，也不见他有去的时候，看不见他住的地方，在中央看不见他，在两边看不见他，在这里看不见他，在别处看不见他，既看不见，也听不着，也不能在三界中看见他们。正是如此，天中天的佛啊，我们才把他们叫大乘菩萨。”

    佛说：“说得好啊，须菩提，正是如此才叫做大乘菩萨。”

须菩提说：“菩萨不思念彼，也不思念此，也不思念中央；色是没有边的，菩萨也是没有边的，所以色和菩萨都是不能得到的。既然一切菩萨都是得不到的，那什么是菩萨的般若波罗蜜呢？应当从哪里解释般若波罗蜜呢？既然菩萨都是不能见到的，也不能认识他们所在的处所，从哪里才能解释般若波罗蜜呢？天中天的佛，菩萨之间互相称做菩萨，是什么意思呢？不过是一种名称而已，没有什么真正的意义。

因为意义是没有处所，没有形状的，不是真实的。什么是色？色是不可见的，也没有自身的本体，哪有什么真正的色呢？受、想、行、识也是不可见的，也没有自身真正的本体。菩萨也是如此，菩萨不可见，菩萨智慧不能认识外物，没有认识能力。一切菩萨没有自己所在的处所，不可得见，又有什么菩萨的般若波罗蜜呢？这样说来，菩萨都是不可见到的，菩萨又不能认识外物，菩萨没有什么真正的内涵，所以也没有什么般若波罗蜜的方法。而正是如此，菩萨才被叫菩萨。

这样，菩萨对菩萨二字没有什么念头，也不会想到菩萨二字，哪里还有什么意思呢？谁还会有关于菩萨的想法以及其他一切想法呢？意念既然没有自身的形状，又怎么会有认识呢？如此一切万法都没有自身的形状，即使表现出一定的形状，它的形状也不是根本的形状；既然万法没有根本，也就没有谁能创造它。万法没有根本，本来就没有根本，那么从哪里能解释般若波罗蜜呢？菩萨也是如此，没有根本，所以菩萨法也是得不到的。

如果菩萨修行时听到这样的话，能够不恐怖，不畏惧，不畏难，那就是在修行般若波罗蜜。菩萨修行般若波罗蜜法的时候，应答这样思维，深思熟虑。

富楼那问须菩提：“我听了你对佛法的解释，按照你的说法，菩萨是没有产生的，假如菩萨不会产生出来，那么菩萨为什么还要忍受各种痛苦来修行菩萨道呢？如果是为了十方天下的人民，又怎么能忍受这样巨大的痛苦呢？”

须菩提对舍利弗说：“我也不希望菩萨忍受痛苦。修行菩萨道的菩萨，他们心中应当这样想：我不用忍受痛苦的方法修行菩萨道。为什么要这样想呢？因为菩萨心中不应该有这样的想法，认为我忍受了各种痛苦，心中就不会再起念头，菩萨不应该有这样的想法。菩萨为了不可计算阿僧祗劫的人民，想让他们安稳，就要慈念他们，如同慈念父母和孩子那样，如同慈念自己的身体那样，应当经常这样慈念。菩萨只有保持这样的一颗心，他的心才是真正的无见，不识处所，也不识身内身外的一切万法。菩萨应当保持这样的念头，保持这样的行为，菩萨这样做修行，就是不需忍受各种痛苦的修行。舍利弗假如按照我所说的来做，就看不见菩萨的出生，菩萨也就是无所出生的了。”

舍利弗问须菩提：“假如菩萨无所出生，萨芸若智慧不就也是无所生出的了吗？”

    须菩提说：“正是如此，萨芸若智慧是无所出生的。”

萨云若智慧，即佛的一切智慧。

舍利弗问须菩提：“假如菩萨没有出生，那萨芸若智慧不也是没有出生了吗？”

    须菩提说：“正是如此，萨芸若智慧是没有出生的。”

    舍利弗问须菩提：“假如萨芸若智慧是没有出生的，那能够成就一切的禅定不也没法产生了吗？”

    须菩提说：“正是如此，能够成就一切的禅定也是不能产生的。”

舍利弗对须菩提说：“由此说来，菩萨是没有出生的，由于菩萨没有出生，所以萨芸若智慧也没有出生；由于萨芸若智慧没有出生，所以能够成就一切的禅定也几没有出生；由于禅定没有出生，所以人就没有办法成就菩萨，也没有办法获得萨芸若智慧了。”

萨芸若智慧，即佛的一切智慧。

须菩提说：“能够获得。可以用无所生法获得，而无所生也可以用无所生法获得，不是没有无所生法来获得。”

好好参悟？

舍利弗对须菩提说：“如果有无所生能成就无所生法，那么无所生就能够成就一切法。”

    须菩提说：“假如有了无所生法，无所生法自身也是无所生的，这样的无所生才能够成就一切法。”

舍利弗对须菩提说：“须菩提，如果无所生也是无生的，所以才是无所生，那不是说一切都没有生了吗？”

    须菩提对舍利弗说：“一切都没有生，一切无生才能有快乐。舍利弗，无所从生的快乐才是真正的快乐。”

须菩提对舍利弗说：“无所从生的听闻，才是真正的听闻。”

明白啥意思吗？

舍利弗对须菩提说：“既然无所生，可是我刚刚听到了你说的这句话。”

    须菩提对舍利弗说：“我所说的话，其实什么都没有，是说无所说；我所说的快乐，是乐无所乐。因此才是真正的说，才是真正的快乐。”

舍利弗说：“好啊，须菩提，你是佛法中的第一人，为什么呢？因为无论遇到什么问题，都会给人做出回答。”

    须菩提对舍利弗说：“佛的弟子所说的法是没有一定之规的，即使走遍十方天下，也不能认识它是从哪里来的，所以才能有问即答。为什么呢？因为他们根本不知道十方天下的一切法是从哪里生的。”

十方天下的一切法是从哪里生的呀？

舍利弗说：“好啊！须菩提，那么菩萨是从哪里生的呢？”

    须菩提说：“是从般若波罗蜜中生的。当解说般若波罗蜜时或诵般若波罗蜜时，菩萨对它应深信不疑。菩萨应该知道，即使追随般若波罗蜜，他的知识也不会增加；不追随般若波罗蜜，他的知识也不会减少。”

舍利弗对须菩提说：“追随般若波罗蜜不增加，不追随般若波罗蜜也不会减少，因此菩萨才能真正追随般若波罗蜜来教化一切人民，不失去一切人民，一切人民才能都来学习般若波罗蜜，而般若波罗蜜却依然如故。”

这就是般若波罗蜜

哎？什么是般若波罗蜜啊？菩萨！

菩萨的智慧 无有边际

无边无量

菩萨的法  无人能及

悟  般若波罗蜜