冯志亮——北京大学教授、中华百家姓博物馆馆长、著名文化学者、燕南

冯志亮，字启玄，号渤海居士，北京大学特聘教授，启玄文学社创办人，著名品牌推广人、姓氏文化学者、姓名学专家、当代著名诗人、修谱师、网络新闻营销奠基人和发展者。

冯志亮先生是中国易经文化馆馆长，中华百家姓博物馆馆长，中华姓氏研究院院长，北京姓氏文化馆馆长，北京风水博物馆馆长。冯志亮先生现担任华夏易经研究会副会长兼北京分会会长，中华儒学研究会副会长，中国炎黄文化研究会副会长，北京文学艺术联合会副会长，中国青年发展促进会荣誉会长，东方孝道文学院荣誉院长。

冯志亮先生还同时担任时代文学杂志社总编，中国名家杂志社荣誉总编，中国炎黄文化报文学总顾问，中国文化新闻报编委会副主席。冯志亮先生兼任中国姓氏文化研究会副理事长，华北历史研究会常务理事，北京传统礼仪促进会理事。冯志亮先生同时兼任北京汉文化研究院研究员，燕南艺术学院终身教授，北京海图书画苑首席文化顾问，中国诗词协会终身会员，中国诗歌协会会员。

冯志亮先生还是挪威国立艺术家协会外籍会员，英国皇家艺术研究院客座教授，荷兰皇家文学院高级学术顾问。冯志亮先生的历史文学作品曾多次刊载于中国文联创办的《神州》《中国魂当代名人专访特刊》《中国当代文学家》《北京文化》等期刊。曾被中西文化联合会授予“中国非物质文化遗产AAAA级宣讲人”荣誉称号。

2013年冯志亮先生受聘为北京大学民营经济研究院与哲学系特聘教授，曾提出关于网络广告价值排斥论的“蓝海观点”。冯志亮先生涉猎广泛，书法绘画造诣深厚，并痴迷于文学历史，著有《渤海诗词集》《姓氏溯源与民俗探究》《怎样修家谱》《怎样编家史》《怎样写自传》《易经新解》《中国文化与中国历史》《厚葬微信微博》，以及《百家姓寻根手册》五百零四部，《中华姓氏家谱》三百余部。

《论语》（lún yǔ），是春秋时期思想家、教育家孔子的弟子及再传弟子记录孔子及其弟子言行而编成的语录文集，成书于战国前期。全书共20篇492章，以语录体为主，叙事体为辅，较为集中地体现了孔子及儒家学派的政治主张、伦理思想、道德观念、教育原则等。作品多为语录，但辞约义富，有些语句、篇章形象生动，其主要特点是语言简练，浅近易懂，而用意深远，有一种雍容和顺、纡徐含蓄的风格，能在简单的对话和行动中展示人物形象。

《论语》自宋代以后，被列为“四书”之一，成为古代学校官定教科书和科举考试必读书。

【原文】

2.6孟武伯问孝①，子曰：“父母唯其疾之忧②。

【注释】

①孟武伯：上文孟懿子的儿子，名彘(zhì)，“武”是谥号。

②其：指孝子。

【翻译】

孟武伯问什么是孝道，孔子说：“父母只为孩子的疾病担忧（而不担忧别的）”。

【解读】

珍重自身就是孝，别再让父母为你操心

在这里，孔子强调孝顺的子女应当爱护好自己的身体，不要让父母为自己担心。同时，做子女的也应多关心父母的健康，以回报父母的养育之恩。其实，孔子说这句话的时候，还有着另外一层意思。他觉得真正的孝子，绝不会让父母为自己的言行忧虑，他们所担心的只能是自己的健康，而非德行方面的问题。因此，倘若在德行上没有问题的话，保证好自身的健康，就是在尽最大的努力孝敬父母。

“父母唯其疾之忧”句意直解，是父母最担心子女的健康状况。扩大理解，则是对儿女所有毛病心存担忧。据史载，孟武伯是孟懿子的长子，为人骄奢淫逸，有声色犬马等诸多切身之疾。孔子在此处的回答，意即为人子者若有诸多不义的行为，就是最大的不孝。他这是借孟武伯问孝之机，婉转地向他提出批评和教育。另外，还有人认为，孔子这里强调的是做子女的若是孝顺父母，就应多关心父母的健康。这种解释虽然也有一定的道理，但是，通过对孟武伯的身份以及行事风格的了解，就会发现这种解释基本上是不成立的。

孝、悌也是人类文明进步的结果，它是一种充满人性化的思想，将其引入到治理国家的方针中，就是“为政以孝”的观念。比方说，当政者应将关注子女身体健康问题，推而广之，扩大为关爱天下黎民，以慈父之心对待治下的民众，关心、担忧他们的健康和疾苦。后世称地方官为“父母官”，与这种思想不无关系。另外，还有相反的说法，说为政以孝是指官员当以孝子之心治理天下，对待治下的民众要想孝顺父母一样，但这种说法最后消亡了。为政以孝的观念，到唐宋以后就逐渐演变为“求忠臣必于孝子之门”的选官思想。上层统治者认为，倘若一个人真心孝顺自己的父母，做官后一定会以孝子之心对待皇帝和上级。

孔夫子对孝的解释，以及后世对这个观念的发挥，对我们有着重要的启迪。我们应该知道，珍爱自己，管理好自己，让自己有个健康的身心，父母就会少为自己操心，这便是孝了。而“为政以孝”的观念，提醒每位管理者，要关心爱护自己的下属和员工。如果以慈父之心对待员工，他们则将以孝子之心对待领导，这样，事业没有做不成的。

毋庸置疑，每一个人都爱自己的父母，都希望自己的父母能够一生安康。所以，每每有外人伤害自己的父母之时，儿女都会主动为父母“讨个公道”。然而，并不是这样就可以称之为真正的孝顺，因为任何一个人都不会在父母受到欺负时视若无睹。

仔细想想，很多时候恰恰是做儿女的给父母造成的伤害更多，让父母为自己担忧，增添父母负担，而自己却一无所知。其实，在生活之中，外人侵犯父母利益的状况毕竟只是少数，真正令父母愁肠百结的往往是他们的儿女。要知道，外人所带来的伤害，毕竟只是一时的，无须多久自会烟消云散，儿女给予父母的伤害却是经常性的，会让父母的痛苦在心口难开。

所以孔子说：“做子女的，要让父母只需要在自己有病的时候担忧，在其他方面不让他们担忧操心，这才是孝。”即，劳苦莫教爹娘受，忧愁莫教爹娘耽。

有这样一个故事，不知大家看过以后会有何感想。

很久以前，有一棵非常大的苹果树。有一个小男孩每天都喜欢在苹果树下玩耍。他有的时候爬树，吃苹果，有的时候在树荫下小睡……这个孩子是那么爱这棵树，而树也爱和他玩。时间过得很快，小男孩慢慢长大了，他不再每天来树下玩耍了。

有一天，男孩再一次来到树下，注视着树。树说：“来和我玩吧。”男孩回答道：“我不再是小孩子了，我再也不会在树下玩了。”“我想要玩具，我需要钱去买玩具。”树失落地说：“对不起，我没有钱……但是，你可以把我的苹果摘下来，拿去卖掉，这样你不就有钱了吗？”男孩兴奋地把所有的苹果都摘下来，高兴地离开了。男孩摘了苹果之后很久都没有回来，树非常伤心。

终于有一天，男孩回来了，树非常激动。树兴奋地说：“来和我玩吧！”“我没有时间玩，我要工作，这样才能养家糊口。我们需要一幢房子，你能帮助我吗？”“对不起，我没有房子，但是你可以把我的树枝砍下来去盖你的房子。”男孩听后非常高兴，他把所有的树枝都砍下来，高兴地离开了。

看到男孩这么高兴，这棵苹果树非常欣慰。可是，从此之后，男孩又很久都没回来，苹果树再一次孤独、伤心起来。

在一个炎热的夏日，男孩终于回来了，树很高兴。树再一次说道：“来和我玩吧！”“我过得一点都不快乐，我现在正在一天天变老，我好想去旅行放松一下。你能给我一条船吗？”“用我的树干造你的船吧，这样你就能够快乐地航行到遥远的地方。”之后，男孩又把苹果树的树干砍下来，做成了一条船。他去航海了，很长时间都没有再露面。

过了很多年之后，男孩终于回来了。“对不起，孩子，我再也没有什么东西可以给你了。”树说。“我已经没有牙咬苹果了。”男孩回答道。“我也没有树干让你爬了。”树说，“我真的不能再给你任何东西了，除了我正在死去的树根。”树含着泪说。

“我现在已经不再需要什么了，我只希望找个地方好好休息。过了这么些年，我累了。”男孩回答道。“太好了，老树根正是休息时最好的倚靠，来吧，孩子，来坐在我身边，休息一下吧。”男孩这一次坐下了，树很高兴，含着泪微笑着……

毫无疑问，这树就是父母的象征，他们将一生的心血付与儿女，不求回报，所期盼的，不过是儿女能在身边多陪他们一会儿，只要儿女幸福，他们可以心甘情愿地倾尽所有。身为儿女，我们不该是一盏不省油的灯，常令父母操心受累，而应少犯错，踏踏实实做事，老老实实做人，少给社会添乱，少让父母操心，真正成为父母贴身的小棉袄，这才是真正的孝顺。

作为父母，当他们决定养育一个孩子的时候，就已经下了要做出重大牺牲的决心，无论孩子什么样，父母都可以包容，因为孩子是他们的责任，更是他们血脉的延续。但是当孩子长大成人之后，特别是已经到了应该自谋出路的年龄，是不是还应该待在家里，继续由父母养活呢？

找工作，独立生活，计划开支，甚至交朋友，买房子成家，这些都应该是成年子女完全能够自理的事情，如果一天到晚还让父母为这些事情操心，还需要替你张罗，替你出钱、出力，这样就太过分了。

为人子女，其实有的时候应该心里明白，哪些事可以让父母为你操操心，哪些事应该独立解决，不要给父母添麻烦。

【原文】

2.7子游问孝①，子曰：“今之孝者，是谓能养。至于犬马，皆能有养。不敬，何以别乎？”

【注释】

①子游：孔子的高足，姓言，名偃，字子游，吴人。

【翻译】

子游请教孝道，孔子说：“现在所说的孝，指的是养活父母便行了。即使狗和马，也都有人饲养。对父母如果不恭敬顺从，那和饲养狗马有什么区别呢？”

【解读】

老有所养不算孝，孝养并不是给钱了事

现代人对父母最常用的一句话是“老有所养”，并且认为做到这一点就是尽孝了。但在孔子看来，这个观点是错误的，一个人如果对自己的父母只有养，而没有孝敬的心，就与养些犬马没有区别。若是真心孝事父母的话，就不应仅停留在养的表面上，对父母的孝应当是发自内心深处的敬爱，这才符合孝道。

从孔子所处的时代至今，人们所谈的孝多半是讲能够赡养父母而已。所谓赡养，就是指子女在经济上为父母提供一些生活必需品和费用的行为。也就是说，做子女的多数认为应当对父母承担着一定的经济责任，应在在物质上对父母进行帮扶。但是，这种行为缺少精神上和感情上的恭敬，因此并不能算作是真孝。孔子在提出这个观点后，论证极为简单，用一个类比而已——至于犬马，皆能有养。这句话是说，就算在家中养条狗或是养匹马都要把它们喂饱，对自己的父母若是只有表面上的养，和养些阿猫阿狗有什么区别呢？这一句话，有力地驳斥了“能养即孝”的观点。

那么，孝的真义是什么呢？“不敬，何以别乎？”由此告诫大家，孝敬父母，不但要承担着赡养父母的义务，还要充分的敬爱之心，“孝”的关键在于尽心尽力地满足父母在精神生活和情感生活方面的需求，对于年迈的父母，更应悉心地照顾。

如今的许多老人，虽然也是儿孙满堂，不愁吃喝穿用，可是儿女们常年在外东奔西跑的，不能陪在他们的身边，因此，他们渴望与儿女们团圆的心理十分强烈。此时，做儿女的就应多抽些时间去陪陪他们，而不是按月将赡养费打到父母亲的银行卡上。只给钱不看望或少看望，若是按照孔子的观点来看，那就是不孝了。

父母辛辛苦苦将孩子教养成人，儿女们孝顺父母也是天经地义。不过，大家不管走到哪里，都应在心理想着父母、敬着父母。趁着父母还健在的时候，多站在父母的角度想想，尽量让自己的父母生活得开心一些，以免留下遗憾。所谓“子欲养而亲不待”，千万不要等到父母去世以后才知道尽孝，到那时一切都晚了。

在本章中，孔子与子游之间的谈话，牵涉到的内容依然是“孝道”。不过，孔子在此处阐述的“孝道”，与前两篇的侧重点有所不同。他在本章中强调，身为子女者不但要赡养好父母亲的身体，还要养好他们的心。只有心存尊敬与爱戴，才能给父母带去快乐和幸福。若是将这套理论套用到治理国家的方针中去，为政者不但可以让老百姓们吃饱穿暖，还能温暖百姓的心，让他们幸福快乐地生活下去。

“天地之性，人为贵；人之行，莫大于孝……”孝，原本就是没有什么表层道理可讲，因为这是出于人的至诚本性，是一种至情至性、无怨无悔的感情。“孝”字是“子”承“老”下，这说明它包含了相当深厚的感情。

对于孝，孔子有着更深的见解，他认为当时社会提出的孝，“是谓能养”，这是不正确的，因为犬马等牲畜也能得到饲养，倘若孝敬父母没有诚心，那与饲养犬马又有什么分别呢？

孔子在这里强调了“孝”必须是对父母发自内心的“敬”，是一种自觉的伦理意识和道德情感，而不仅仅止于“供养”上。否则就不是真正的“孝”。

有一个儿子回乡为父亲办丧事，办完事后，要他的母亲跟随他进城生活，可是母亲执意不肯离开清静的乡下，说过不惯都市的生活。

后来，儿子并没有勉强母亲，说好以后每个月会寄给母亲300元生活费。这个村子十分偏僻，邮递员每个月只会来一两次。

这几年来，村子里面外出打工的人逐渐增多，所以邮递员在村里出现的日子就是留守老人的节日。每次邮递员一进村就会被一群大妈、大婶和老奶奶围住，争先恐后地问有没有自己家的信件或者包裹，然后又三五成群地聚在一起评说对方的东西，或者是传递自己的喜悦，把这份喜悦与大家一起分享。

有一天，邮递员交给这位母亲一张汇款单，母亲脸上立即洋溢出喜悦，因为这是她的儿子寄来的。这张3600元的高额汇款单在村子里面的大妈、大婶们手里传来传去，每个人都是一脸的羡慕。

又过了几个月，儿子收到了母亲的来信，母亲在信中只有短短几句话，说儿子不应该把一年的生活费一次寄回来，明年寄钱的时候一定要按月寄，一月寄一次。

结果，很快一年就过去了，儿子由于工作缠身，回老家看望母亲的愿望无法实现，儿子本来想按照母亲的嘱咐每个月寄一次生活费的，但是又担心工作忙怕忘了误事，便又到邮局一次性给母亲汇去3600元。

可是让儿子没有想到的是，几天之后，儿子收到了一张3300元的汇款单，原来是母亲汇来的。正当儿子百思不得其解的时候，收到了母亲的来信。

母亲再一次在信中嘱咐说，要寄就按月给她寄，不然的话她一分也不要，反正自己的钱也够花。

儿子对于母亲的固执非常不理解，但还是按母亲的叮嘱做了。后来，他无意间遇到了一个来城市里面打工的老乡，顺便问起了母亲的近况。

老乡说，你的母亲虽然一个人生活，但是生活得非常快乐，特别是邮递员进村的日子，你的母亲就好像过节一样欢天喜地。收到你的汇款，她都要高兴好几天呢！

儿子听着听着就已经泪流满面了，他直到这个时候才明白，母亲为什么坚持要他每个月给她寄一次钱，原来就是为了一年能有12次快乐。

母亲的心不是在钱上，而是在儿子的身上。

孝能感动天地，因为它是人世间最为真挚的一种情感，孝顺不只是物质赡养那么简单，它需要子女把全部的情感投入其中。

然而今天，许多自以为“孝”的人，实际上却把孝行完全形式化、浅薄化了，每月寄上点钱，就算完成“任务”了。更有甚者，不仅不把父母放在心上，而且把他们看作是一种负担，实际上早已背离孝道了。

一首歌中唱道：“常回家看看，回家看看，哪怕帮妈妈刷刷筷子洗洗碗，老人不图儿女为家做多大贡献，一辈子不容易就图个团团圆圆。”它表述出了多少父母的心声！

孝是指由父母对子女的爱而反射出子女对父母的敬爱。“孝”应建立在“敬心”之上，孝顺父母要真心实意，如果只有物质奉养而无精神慰藉，则与喂饲犬马无异。子女应该关心体贴父母，一般地说，父母进入中年以后，体力和精力都不及从前了。所以，做子女的要多关心体贴父母，尽可能为父母分担家务劳动，自己料理好个人生活，不让父母操心，减轻父母的负担。同时，当子女的，还应该经常关心父母的身体健康，嘘寒问暖。当父母生病时，更需要细心照料。父母遇到不称心的事，要体贴父母，热心地为他们分忧解愁。父母年老体弱、丧失劳动能力以后，理应得到子女更多的照顾。要在物质上给予充分的帮助，更要在精神上关心、体贴老人。

今天，世界变成了“地球村”，交通、通讯设备日新月异，几千里外，亦可朝发夕至。何况今天想有大的发展，必须放眼世界。但是不管走多远，也应该时时与父母保持联系，以免老人挂念并在精神上给予他们充分的关心与慰藉。

【原文】

2.8子夏问孝，子曰：“色难①。有事，弟子服其劳②；有酒食③，先生馔④；曾是以为孝乎⑤？”

【注释】

①色难．有两种解释，一说孝子侍奉父母，以做到和颜悦色为难；一说难在承望、理解父母的脸色。今从前解。

②弟子：年轻的子弟。

③食：食物。

④先生：与“弟子”相对，指长辈。馔：吃喝。

⑤曾：副词，竟然的意思。

【翻译】

子夏问什么是孝道，孔子说：“侍奉父母经常保持和颜悦色最难。遇到事情，由年轻人去做；有好吃好喝的，让老年人享受，难道这样就是孝吗？”

【解读】

孝敬父母要和颜悦色

上一章中，孔子强调真正的孝应是对父母发自内心的敬爱：而这一章，他则强调行孝应当在表情上做到和颜悦色。从整体上看，这一章是对前一章的扩充，对孝道的阐述也因此完整清晰起来。

这里最重要的一个词是“色难”，其意思是指在侍奉父母的时候，想要长期保持着和颜悦色的状态很难。大家都知道，凡事都可以勉强，唯有面色不大容易伪装，因为人的神情是由心理决定的。只有对自己父母有着深切笃定的孝心，才会由衷地表现出愉悦和婉的神色。所以说，若能在父母面前一直保持着和悦的神色，就能算作真孝顺了。

我们知道，每个人都有自己的性格，再加上日常事务烦扰，有时心情会很坏。这个时候，见到父母，态度不一定会好，脸色也不一定好看。当然，这并不是内心不孝。但话又说回来，即便你孝心再大，父母整天看着你烦躁不安的神情，看着你喜怒无常的脸色，恐怕也难以感受到你的孝心，心中自然也高兴不起来。这样，你的一片孝心就会打折扣，收不到应有的效果。所以，孔子认为，若是真心孝顺父母，不仅应对父母心存敬爱，态度恭敬和脸色的和悦也是十分重要的。这一点，对于性格急躁、反复多变的人尤为重要。当父母看到你的不安和烦躁，可能会认为你对他们不耐烦，心中怎么会高兴起来。如果他们对你有着深刻的了解，不认为你不孝，则会认为你遇到了大麻烦，自然会对你忧心不已，也不会快乐。因此，孔子的这个观点还提醒我们，在自己情绪不好的时候，最好不要去见父母，如果不可避免，应尽量调整好自己的情绪，以轻松和悦神情出现在父母面前，这样才能让他们安心愉悦。

另外，孔子还特别强调，若父兄有事，做子弟的帮忙代劳，为人子弟者有好的酒菜，请父兄先来享用，这些都是很容易做到的事情，并不能作为判断孝顺与否的标准。在前文中，子游向孔子请教何为孝道，夫子告诉孝在于内心的敬爱，而到了子夏请教孝道时，夫子则告诉他孝的关键在外形上和悦。子游与子夏都是孔子的得意弟子，在侍奉父母这方面应该没有什么大的问题。孔子此言也是怕他们对父母的敬爱之心不够恳切，才会有此种说法警示他们，让他们明白侍奉父母除了敬养于内，还应表现于外，不让父母亲有疑，才是真孝。

【名家解读】

儒学是从“孝悌”观念出发来施行社会教化的。父母对于子女的爱可以说是发自本性的自然之爱，人在父母养育下长大，也自然产生对父母的爱敬之心。儒家昭示这种爱敬之心，显发之，扩充之，强化之，使之形成一种根深柢固的观念和情感。道德规范要求是自觉的、长久有效的信念，如果少时灌输的思想和道德观念，长成即抛置脑后，那就是教化的失败。因而儒学始终抓住“孝”的观念，把它贯彻于人的一生。“孝”的观念牢固确立，可以帮助其他道德规范的确立，因为自己的身体是父母所遗，寄托着父母的殷殷期望，因而自爱自重，不辱没父母，也就理所应当成为“孝”的准绳。如果人们说，亏得某人生了这样的儿子，这就可谓大孝。反之，如果“事君不忠”、“莅官不敬”、“朋友不信”、“战阵无勇”等等，为父母带来恶名，那就不能称作孝。

【原文】

2.9子曰：“吾与回言终日①，不违，如愚。退而省其私②，亦足以发，回也不愚。”

【注释】

①回：姓颜，名回，字子渊，孔子最得意的门生。

②退：从老师那里退下。省(Xǐng)：观察。私：私语，指颜回与别人私下讨论。

【翻译】

孔子说：“我整天对颜回讲学，他从不提出什么反对意见，像个蠢人。等他退下，我观察他私下里同别人讨论时，却能发挥我所讲的，可见颜回他并不愚笨呀！”

【解读】

这一章讲孔子的教育思想和方法。他提倡启发式的教学，提倡学生也要有主动发明和创造精神，不满意那种“终日不违”、从来不提相反意见和问题的学生，希望学生在接受教育的时候，能够开动脑筋，思考问题，对老师所讲的问题应当有所发挥。所以，他认为不思考问题、不提不同意见的人，是愚人。颜回在实践上能发挥孔子平日所讲授的，所以孔子说他不愚。

颜回大概是个大智若愚的人，他在孔子讲学的时候，不轻易发表自己的见解，不急于去表现自己的敏捷和锐思，显得很沉默，所以他给孔子的初始印象是个迟滞愚钝的人。然而孔子又发现颜回能在回去之后对所讲学问进行细细地琢磨而不懈怠，做到洞明之后，还能有所发挥。从“愚”到“不愚”，是孔子对颜回的一个认识过程。

【原文】

2.10子曰：“视其所以①，观其所由②，察其所安③。人焉廋哉④？人焉廋哉？"

【注释】

①以：为。所以：所做的事。

②所由：所经过的途径。

③安：安心。

④廋(sōu)：隐藏，隐蔽。

【翻译】

孔子说：“看一个人的所作所为，考察他处事的动机，了解他心安于什么事情。那么，这个人的内心怎能掩盖得了呢？这个人的内心怎能掩盖得了呢？”

【解读】

孔子的识人法则

知人是与人打交道的依据，也是一门极为高深的学问。孔子认为，不论是为人处世还是治理社会和国家，都不能不知人，知人虽然很难，但并不是没有办法。在这里，孔子便教给我们一套了解他人、认识他人的科学方法。孔子的这套方法，可以概括为“视”“观”“察”识人三部曲，具体说来，就是要想了解一个人，必须先看的他的言行，其次观察他做事的内在心理，最后确认他的价值取向和志趣所在。经此三步，就能对一个人做出较为彻底的认识和全面了解，使他在你面前无处遁形。

每个人的行为都不相同，有人为恶，也有人为善。若是真正了解一个人，就应先看他的行为表现。行善的就是君子，作恶的就是小人，按照这个标准，可以初步判定这个人的品行。这种方式只是从眼前之事分析，并不足以了解对方，只是从表面上知人识人，还应更进一步才行，这才是“视其所以”的本质。

所谓“观其所由”，是指观察一个人行事的动机和方法。观察为恶的人，看他是迫于无奈还是心存恶念，心存恶念就会为达目的不择手段，多采用一些坑蒙拐骗的伎俩。至于行善的人也要分开来看，应当观察他是不是真心为善，是否诚实，以及他的目的何在。若是真心为善，就不会伪装，只是为了行善而没有别的目的。但若是假意行善，则是沽名钓誉之徒。这种方法是从较为长远的角度了解对方，要比前一步深入许多。

第三步是“察其所安”，要求我们要深入了解对方价值取向和志趣所在。若是以行善助人作为自己的价值观，这样的人就会真心喜欢行善，就不会有着过分的矫情，就是真君子。但若出于某种目的或形势不得不这样做，即便是行善，也非志趣所在，也不会乐于长期做下去，这种人便不是真正的君子。倘若能够看透别人内心的善恶以及志趣所在，也就达到了知人识人的最高境界。

孔子识人法，是对一个人从外看到内做全面的了解和深入的考察。即便他人的城府极深，极力想将自己的真实想法掩藏起来，只要我们耐心观察，照样能让他们无所遁迹，乖乖地现出“原形”。一般情况下，很多人都能做到前两点，可是这并不能真正地了解他人，只有把握其价值观，才能彻底地了解他。言语是最表面的东西，最不靠谱，就连日常的行为也只是初步判断的标准而已。了解到他人做事时的动机，已经能够较为准确地认识他人。如果能认准其价值观和志趣，当算是真正知人了。

对于为政者而言，“知人”的目的在于“善任”，只有“善任”才能使人才发挥出最大的潜能，做到人尽其才，保证国家的政策得以贯彻和落实。这就需要为政者必须具备知人的本领，在选人用人时都能量才使用，使客观需要与主观能力达到完美的统一。