第十品 庄严净土
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
以上讲了四圣者都要断除对果位的执著，接着讲往昔佛陀的授记、器世界、有情世界三方面也无实有。
这三者的次第关系是：在名言中，佛陀先得到授记（授记），然后将来住持清净刹土（器世界），度化无量众生（有情世界）。
获得法是一种分别念，理应舍弃
佛告须菩提：“于意云何？如来昔在燃灯佛所，于法有所得不？”
“不也，世尊。如来在燃灯佛所，于法实无所得。”
佛告诉须菩提：“你是怎么想的？如来往昔在燃灯佛前，是否得到过授记，是否真实有所得之法？”
须菩提说：“名言中虽可如是承认，但依胜义谛观察，如来在燃灯佛前并未得到任何法。”
名言中释迦牟尼佛确实得过授记，并在燃灯佛面前得过法，获得无生法忍。
但胜义中，这一切是不存在的，没有所得之法，没有能得之人，也没有获得之相，能所本来就是大空性。世亲论师说：“获得法是一种分别念，理应值得舍弃。”其他经典中讲：“菩萨若有已得授记的念头，这不是真正的授记，而是魔的授记。”
除了心清净，世上没净土
“须菩提，于意云何？菩萨庄严佛土不？”
“不也，世尊。何以故？庄严佛土者，即非庄严，是名庄严。”
“须菩提，你是怎么想的？菩萨有没有真实庄严刹土？”
“没有，世尊。什么缘故呢？因为所谓的庄严佛土，并非胜义中的庄严，而是名言中的庄严。”
菩萨将来成佛时，也需要有一个刹土，否则，度化众生的誓愿不一定实现。因此，名言中这一切都成立。
但须菩提的回答，是从胜义来讲的。因为菩萨庄严刹土，从实相上而言，能庄严的没有，所庄严的也没有，庄严的形象也不存在。如果真实存在，必定是以微尘的方式或器世界的方式，但这样的器世界或这样的微尘，用胜义智慧来观察，是根本找不到的。
所以，显宗了义经典《维摩诘经》中说：“心净则国土净。”名言中只要心清净，一切的显现必清净，在具髻梵天的眼里，娑婆世界也全是清净刹土。但若进一步观察，胜义中刹土并没有一个实有的微尘，都是自性清净而现前的。
禅宗也有这么一句话：“心的本性是清净道场，除了心清净以外，并没有其他的净土。”
总之，了义经典中的究竟意趣，就是心清净则刹土清净，此外不存在一个实有的琉璃世界、娑婆世界、极乐世界……这些世界在名言中虽可成立，但实相中庄严刹土是不存在的。这就是“即非庄严”的涵义。
那么，“是名庄严”是什么意思呢？从名言来说，这些刹土应该是有的。比如在梦境中，自己去一个花园里享受快乐，这是可以承认的。因此，名言中庄严刹土，是梦幻般的存在——菩萨以如幻的发心，庄严如幻的刹土，最后现前如幻的果位，度化如幻的众生，这都是合理的。
“应无所住而生其心”
“是故，须菩提，诸菩萨摩诃萨，应如是生清净心，不应住色生心，不应住声、香、味、触、法生心，应无所住而生其心。”
佛说：“所以，须菩提，发了菩提心的大乘菩萨应如是生清净心，不要被世间的贪嗔痴所转，不要执著色、声、香、味、触、法，应无所执著而生清净心。”
六祖证悟的，就是后面几个字——“应无所住而生其心。”以前五祖让大家唯一念修《金刚经》，若实在念不来，只念“摩诃般若波罗蜜”，也可以代表《金刚经》。因为这句话的意思是智慧到彼岸或智慧度，智慧度包括了所有的《般若经》，而《般若经》又统摄在一句“摩诃般若波罗蜜”中。所以，现在汉传佛教仍有这样的传统，如果一些老年人不识字，净土宗的就念“阿弥陀佛”，禅宗的就念“摩诃般若波罗蜜”。
“应无所住”是大空性，“而生其心”是大光明；用大圆满来解释，“应无所住”是本来清净，“而生其心”是任运自成；就显宗而言，“应无所住”是第二转法轮的密意，“而生其心”是第三转法轮的密意。这样的一句话，完全能让人证悟心的本性。
六祖开悟之后，五祖在印证时曾说：“不识本心，学法无益。若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛。”
有智慧的人，绝不贪恋梦中的身体
“须菩提，譬如有人，身如须弥山王，于意云何？是身为大不？”
须菩提言：“甚大，世尊。何以故？佛说非身，是名大身。”
佛问：“须菩提，你是怎么认为的？若一个人的身体犹如须弥山（分析有情世界时，‘人’只不过是一种代表），这样的身体大不大？”
“非常大，世尊。为什么呢？因为胜义中诸法皆空，没有身体就是最大的身体。”
须菩提答得很好！众生的身体依靠蕴聚而成，乃至蝼蚁以上，每个众生都有不同的身体。假使有的身体像须弥山那样大（按《俱舍论》的观点，须弥山高十六万由旬，相当于1068800公里），比如阿修罗王罗睺，身体正好与须弥山大小相同。这种身体在名言中虽然大，但在胜义中一切诸法皆是空性，根本没有大小的差别。
佛陀之所以这样提问，主要是为了破除外道的实执。有些外道认为，整个器情世界的创造者是一位大尊主，他的身体极为庞大，且坚固不变、永恒存在。在名言中，若真有人的身体是这样，那确实很大，但在胜义中，实际上身体是一种色蕴，仔细去观察，所谓的“大”是没有的。
须菩提说“佛说非身，是名大身”，没有固定的形体，才是真正的大身。《入行论》也抉择身体为空性，胜义中连一个微尘也没有，最后得出结论：“是故聪智者，谁贪如梦身？”真正有智慧的人，绝不贪恋梦幻般的身体，毕竟梦中的身体再高大，也不过是迷乱的显现。
因缘所生的一切法，均无有真实，同样，身体也是因缘所生，故必定是空性。
佛陀最究竟的观点，就是身体无有大小，在胜义中都是空性。世亲论师也说：“依靠名言谛，如梦的身体是承认的，但依靠胜义谛，身体连微尘许也不存在。”
因此，大家学《金刚经》时，务必要分开二谛。我们没有观察时，身体也有，刹土也有，好像什么都有，但真正通过观察，万法完全是无实空性。若分析一个人的身体不存在，就能推出轮回中所有众生的身体都不存在。身体不存在的话，依靠身体而产生的种种行为又哪里会有？
网友评论