曰仁云：“心犹镜也。圣人心如明镜，常人心如昏镜。近世格物之说，如以镜照物，照上用功，不知镜尚昏在，何能照！先生之格物，如磨镜而使之明，磨上用功，明了后亦未尝废照。”
这一段是反驳朱熹的格物致知，自己浅显的理解来，好像是说如果不明白自己内心真正想做的是什么，就先去格物，去学很多知识技能类的东西、最后只会越来越迷茫，就像努力越久距离自己的心越远。
王阳明也认为需要格物，但是他的格物是在明了自己内心的同时去做事。边做事边反思，而不是闷头向前冲。
博文约礼，如何是善诱人？学者须思之。道之全体，圣人亦难以语人，须是学者自修自悟。
每个人的人生都是自己思考自己悟自己做出来的，别人给予的帮助微乎其微，有时候还会背道而驰。
“只存得此心常见在，便是学。过去未来事，思之何益？徒放心耳！”
想起被讨厌的勇气里一句话，一个人不应该去回忆根本不存在的过去，也不要期盼不确定的未来，活在当下的此时此刻才最重要。
“言语无序，亦足以见心之不存”
一个人表达不清楚只是因为内心的知识并没有系统起来。多读书，内心明了的人言语才会逻辑条理。
吾辈用功只求日减，不求日增。减得一分人欲，便是复得一分天理；何等轻快脱洒！何等简易！”
无比同意，人活在这个世上吃饱穿暖，有一隅之地容身即是所有外在，剩下的应该是开拓精神世界，寻找内心，做自己喜欢的事。
后儒只在分两上较量，所以流入功利。若除去了比较分两的心，各人尽着自己力量精神，只在此心纯天理上用功，即人人自有，个个圆成，便能大以成大，小以成小，不假外慕，无不具足。此便是实实落落明善诚身的事。
做这样的人大概会不被社会所认同，会说他是个傻子吧。不幸正如阳明所说流入功利了。
后儒不明圣学，不知就自己心地良知良能上体认扩充，却去求知其所不知，求能其所不能，一味只是希高慕大；不知自己是桀、纣心地，动辄要做尧，舜事业，如何做得！终年碌碌，至于老死，竟不知成就了个甚么，可哀也已！
王阳明看的多么透彻，动辄要做大事业的人中年之后都偃旗息鼓，从此认命的无数，殊不知真正的人生就应该是三十多岁心智成熟后去开拓的。
懵懵懂懂的稚子连自己是谁都不知道，教他做尧舜，有经验有感悟有成熟大脑的中年人都在为自己一亩三分地里的韭菜抓耳挠腮，也是讽刺。
也不禁让我思考，我是时候专注自己的事了，孩子三岁也就可以重新回归自我了，教育孩子不是一心扑在孩子身上，而是自己做好自己，让孩子看到该如何成长。
平生冒天下之非诋推陷，万死一生，遑遑然不忘讲学，惟恐吾人不闻斯道，流于功利机智，以日堕于夷狄禽兽而不觉；其一体同物之心，譊终身，至于毙而后已。
王阳明做讲学这样一件事并不平坦，大家都看到他的功业，而没看到他的万死一生，他竟然担心过中华落后于夷狄而不觉，事实上三四百年后正如他所料。
知之真切笃实处，即是行；行之明觉精察处，即是知，知行工夫本不可离。只为后世学者分作两截用功，失却知行本体，故有合一并进之说。“真知即所以为行，不行不足谓之知”。
知行合一，知与行本来就是一件事啊。不是两节两个概念。
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