西方开始系统的对于梦的研究始于1900年，其代表人物佛洛伊德著有《梦的的解析》。他通过与做梦者的沟通，系统的总结并分析了梦的产生原因和转移及表现的方式，收集并解析了大量做梦者的材料和心理反映，得出“梦是遂愿”这结论。
《梦的的解析》这本书在西方引起了广大的争议，但不得不承认佛洛伊德有很多见解是具有独到之处。它第一次告诉曾经恐惧和充满疑惑的人们：梦是什么？梦是一个人与自己内心的活动息息相关，更形象的说就是自己内心世界的产物，是另一个自己外在的表现。
在梦境所见、所闻、所感、都并非完全没有任何意义的。这本书从一个从来没有人探索过的角度对人们的心理、梦境进行了详细系统的分析，并形成了一个相对完备的系统，直接导致了心理学这一门学科的出现。
中国人对于梦的研究自古有之，但缺乏系统性的探讨，如《周公解梦》，但古人们更注重于对于人的未知领域的预测，如吉、凶、生、老、病、死等，以至于发展到后来直接就演变成迷信，最终在民间广泛流传。
但有一个人例外，他就是庄子，他是世界上第一个把梦提高到哲学这个层面研究的人。
相信很多人都听过庄周梦蝶的故事，但这个故事的主题是什么，反映庄子怎样的世界观、人生观和哲学理念呢？
庄子在自己的梦里变成蝴蝶，悠然自得、翩翩起舞。忘记了自己身为人的所在，但突然醒来，发现自己是人而非蝴蝶，于是很迷惑的追问：我是蝴蝶还是人？我是人的话，为什么梦里的蝴蝶为何如此的真实？我若是蝴蝶的话，那么谁又是我呢？我们到底是真实的存在还是梦里的影像呢？
为了解答这人上问题，于是有了《齐物论》这篇文章，文章所探讨的是万物皆齐，没有任何差别。《齐物论》所体现的思想是庄子最重要的思想之一，他认为世界万物的本质都是一样，只是表现于外在的形态不一样，万物之间的形体不断的相互承接、转化，首尾循环，莫得端倪。如人死后埋于地下，化为尘土，尘土又润化出草木供动物（包括人类）们食用，促进了各种动物的繁衍生长进化。所以人、动物、草木、尘土等从本质上看都是一样。
从现代科学的原理上看，庄子的这种认识几乎就是真理。因为把任何事物无限的细化、分解，最终的结果都是质子、中子和光子，没有其他。也就是说世上的万物都是由这三种东西组成，无一例外。
因为这种认识的影响，庄子对于这个世界和人生的看法也几乎是豁达到无我的境界。在他的世界里，没有贵贱、没有痛苦，没有生老病死。一切都是物的最初，从哪里来回哪里去，就是像南怀瑾老师说的：“我们现在的这个生命，看起来是存在的，实际上，说白一点，就是活着在等死”，所以没有什么需要伤感的。
因此，故事里的梦与醒，所延伸出来的是“生”和“死”两个不同的世界，他把梦和醒巧妙的与“生”与“死”联系起来。
其中的深刻意义在于认为生与死具有某种对称的意义。 我们通常的观念里梦是不切实的，是影像。生是有价值的，生代表正常的知觉。那么生和死又有着怎样的联系呢？他最终的答案是：生是死的开始，死也是生的开始，没有先后。人们常见的先生后死，只是凡人的观念所引起，并不是真的存在。
但为什么“物”会有生死呢？因为“物”需要转化，由转化而形成流动，川流不息。
因为“物”是外部有形体的“物”，无时不刻都会有变化，都处在生灭变化的流转过程中。所谓的变化，其实很大程度上都是相对的，如生与死、梦与醒、正与反等。那么我们所处的这个生的世界，会不会还有一个死后的世界呢？到底是生的世界是死的世界的影像，还是反过来？所以庄子的这种梦与醒的交替也意味着生和死两个世界相互交错，好像离得很远，但实际上却不一定。如果我们这样设想，死的世界应该存在于宇宙的另外一个角落中，然而，这个所谓“生”的世界中也会出现。正因如此，我更倾向于将《庄子》中梦和觉、生和死的概念纳入到“两个世界”的框架下面来思考。
那么，对于人而言，又该如何看待这个问题呢？我们人是“物” 还是庄子所说的“道”呢？庄子一方面说，如果死亡是一条边界的话，那么，体道、悟道、得道之人则能够超过生死的边界。这就是老庄道家，特别是庄子，在理论上比神仙家精深之处。神仙说到底只是追求长生，而长生总还是有一个明确的界限。显然，庄子有一个十分明确的意识一人虽有“物”的层面，会经历生老病死，但也有可能入“道”的境界，获得一个无始无终、永恒绵延的生命。
那么对于普通人而言，梦究竟意味着什么？绝大多数人都会用“日有所思，夜有所梦”来解释，事实真是如此吗？当你认真探讨时。恐怕自己都难以对这个解释完全信服，漏洞百出。比如说我爱上一个人，我整天都在想着她，难道我晚上做梦就一定会梦见她吗？显然不能，
因此“日有所思，夜有所梦”不是梦最好的解释。
所以对于梦的解释还得另寻绝径。
按照我多年来的研究，我更倾向于梦是人类累世的记忆。这既可以解释梦境中那些熟悉的地方，但事实上你根本没到过。也可以解释那些现实当中没有存在过的人和事。
当然这只是我的个人愚见，因为我也不是什么专家学者，我只作为一个喜欢研究文化并对未知兴趣浓厚的人而已，解释不全请给予谅解，欢迎批评！
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