《诗经》的“人道”

汉字，发明距今已有三千多年，历经甲骨文，甲骨文、金文、小篆、汉隶、楷书、行书、草书等形式。是一种形象的表义文字。它的象形性是中国古人独特且富有智慧的创造。即使这是一个巧合，但也折射出古人伊始的抽象思维。例如最简单的“人”字，包括了肢体和腿的形象符号，同时也有着它的抽象寄寓。到今天，对它的解读也数不胜数。“有人说世界上最难写的字是‘人’。的确如此，人的一生高深莫测是一个很难拿捏和揣测的过程。从易经的角度讲，一撇一捺即一阴一阳。一撇一捺之为人，一阴一阳之谓道。阴阳有道，人生无常。人生是一个等边三角形，善恶美丑因果循环，‘人’字一撇一捺相辅相成，你中有我，我中有你这就是人。”这一种解读就充分体现了，汉字从某种程度上，可以超脱它原有的形义，而寄托人的思想观念。汉字，某种程度上说，是一种技术概念，它被人所塑造，同时也塑造着人本身。汉字使用以后，中国古人的种种思想被寄托在其中，渐渐的，它反过来对后代的一辈又一辈的思想观念，人生态度等，产生了巨大的影响。因此，《诗经》中诗的诞生，绝非是偶然。它的“赋”、“比”、“兴”的手法，也是蕴含在汉字中的韵律规律和汉字强大的表义能力所带来的。这种自然、由心的格式和当时古人无拘无束的性格态度不谋而合，形成了“真”。举例来说，我们熟知的“关关雎鸠，在河之洲；窈窕淑女，君子好逑。”“关关”形容鸠鸟的鸣叫，同时，又是一种美好的寄寓，表达出无限的和谐和美好。“窈”和“窕”更是细腻传神。“‘窈’，幽深；深远。”“‘窕’，通‘挑’。挑逗；引诱。”端庄而不疏远，亲昵而不失礼，极尽女子之美。四句中，一二四句押韵，美观而和谐。在读音和字形上，使人浮想联翩，这就是汉语汉字带来的强大感染力和联想力。有人说古人务虚，模糊就是美。也有“道可道，非常道”的哲学思想，这很大程度上就是古汉字带给古人的精神世界。用心体悟而不是单靠眼睛，眼睛只是为心灵服务的。这样的元素，在《诗经》的世界中屡见不鲜，构成了整个《诗经》文字的精神基础。

那么，还有什么因素让《诗经》不由自主的产生一种追求真我，坦诚面对内心的力量呢。我认为跟当时时代有很大的关系。《诗经》所记载的是从西周到春秋这一段时间内，人们所见、所闻、所感。然而，此时正是周王衰微，诸侯争霸的时代。这就导致了人们在思想上的自由和活跃。百家争鸣就是很好的例子。无论是积极入世，克己复礼的儒家思想，清心寡欲，清静无为的道家思想，还是纵横捭阖，天资聪慧的其他学派，都是在这样一个思想相当自由的时代诞生出来的。思想上没有束缚，生产力条件也不允许，中央权力对于地方的影响微乎其微，更别说游走在乡村山林边的个人了。而后世注重的思想统治在这个诸侯暴乱的大环境下，也不被重视，以至无法正常执行。四处游说的孔子推崇的是克己复礼，追求以德治国，然而对于真正政治上的争斗和博弈，在我看来其实并无很大的帮助。“为政以德，譬如北辰，居其所而众星共之。”这是孔子代表的儒家学派对于政治的显现要求。而个人方面，儒家对于个人的等级、礼数、道德做出要求，同时，对于个人的思想并没有什么限制。在《侍坐》中，孔子对于前三者为政的“哂之”和对曾皙的“吾与点也”可以看出，其实孔子对于政治，并没有什么脱俗清奇的观点，他一切的要求都是来源于对个人品德的培养，讲究先“修身”再“治国，平天下”。而孔子本身，其实也是自然和社会的混合物，基于前代的思想成果和朴实的思想精神，他也同样的渴望自然，追求本真。现在流传《诗经》是由孔子编定的，因此一定程度上它是被孔子塑造过的，其中包含着孔子的某些思想看法也是无可厚非。《诗经》自有诗无邪一称，想必和孔子也有着某些不为人知关系。但到底，《诗经》中人的活跃在儒家学派收到的阻力几乎可以忽略。而当时主张清静无为的道家，就更没有必要去干涉个人的生活和幸福。而其他的学说，在那个时期成熟的少之又少，对个人生活的影响也不成体系，更是无法起到普遍性的作用了。由此来看，《诗经》的故事起于各个独立的个人，表达一种个人主义的情感诉求，他或许是一名征战边疆士兵，或许是一个追求爱情的少女，又或许是一名等待归人的窗前少妇……种种小人物的独立的情感，被拼凑起来，构成了诗经中显而易见的求真情性格。这种真，蕴含着现世的自由，人与人的和谐关系，人与自然间的美好连结。这被时代纵容，被主流认可，被道德宽慰。更是说明这是一种时代的产物。

其次，诗经本身也蕴含着某些禅意。所谓“禅”，是一种基于“静”的行为，源于人类本能。“宁静的心，质朴无瑕，回归本真，这便是参透人生，便是禅。” 这就要提到诗经中人与人，人与自然的关系了。结合当时时代，父系社会刚刚建立，男尊女卑的观念还未成长到残酷的地步。“氓之蚩蚩，抱布贸丝；匪来贸丝，来即我谋。”这反应了婚恋上相对平等的，束缚较少的一种男女关系。男人要娶女人，讲究两情相悦。再比如“有美一人，清扬婉兮。邂逅相遇，适我愿兮”，“采采卷耳，不盈顷筐。嗟我怀人，寘彼周行”……这些都表现了一种你追我往的相对平等的民间男女关系。而一部分其他的题材，如反对暴政或者讽刺统治者方面，诗经中词句模糊，情感却深入骨髓。要是放到后面几朝，写诗的人一定不能活的安好。这就说明了在《诗经》时代，人们大多都能够直面自己的内心，将自己的喜怒哀乐寄托在文字中，借助着意象，形象来感慨人生，送递爱慕。这就是顺从人本性的，肆意恣睢的表达。所谓质朴无暇，回归本真也不过如此吧。在面对自然的时候呢，人们从自然中汲取灵感，安置意象。像是“蒹葭”，“采薇”，“木瓜”……人们给予了自然里美丽的植物以或美好或痛苦的感情，自此以后情感加植物的词组孕育而生，这往往比单一的感情色彩更具有诗的意境。这也奠定了中华上下五千年著文作诗的基本格调。有人说中国的文化起点很高，早熟：我倒觉得是基于自然的这一种写作方式让人们更加的认知自我，使人能够更加淋漓尽致的体会情感，面对本性，就是这种力量，使得《诗经》有了超乎寻常，超越国界和人种的感染力。人本就是自然的产物，和自然一体，相伴而行。中国的文化中，人与自然的相关性具有其独特性。自然在被神化的同时被人格化，“举杯邀明月，对影成三人”，“不知天上宫阙，今夕是何年？”，有那样的一种人性和神性存乎于自然之中，中国古人在面对自然，天的时候，都秉承着一种严谨却不拘束的态度。它可以是王，可以是友，可以在痛苦时相与为欢，也可以在困境时祈求祷告。这样多重性的天人思想，在诗经时代就已经萌芽成型，给凡人的世界带来光明和依靠。这就可以解释，诗经中天与人的和谐，人对自然的亲切感情。

综合上述几点，我认为《诗经》的成文，无论从文学层次，还是从心理逻辑来看，都是基于一种质朴的原始价值，这带给了《诗经》以人的真实，人的性格，人的喜怒哀乐。换言之，《诗经》中，最耀眼的，或许就是蕴藏在其中的人性的力量。这也是区别于西方文学中，对人的一切的不重视和掩藏与抑制的，中国特有的，对人及人本身的，密切的关注。