“有用的”精神追求

昨天参加完成佛教的读书会。

为什么参加这样的活动呢？我最近看了一些哲学的书，特别是关于中国哲学的，它其实是深受佛教（中国化）的一些思想的影响。 所以，就想这方面深入了解一下，以便更好的理解中国的哲学各种思潮。

但是读书会上，聊天中发现好多人来此学习有很多不同的目的。我陷入了思考。

当今社会，在功利主义的盛行的时代，似乎一切活动都要和“有用”和“无用”来挂钩，哪怕是“精神追求”，也应当是“有用”的。比如，佛经，（如最近比较红的佛媛），也算是现在很多人混高端社交圈的主要“精神话题”之一。所以，很多人来学习佛经，是因为这是为某种精英身份的准入装备，可以作为文化资本，扩展交际圈，和自己想结交的人有点共同语言，而不是自己真正发自内心的喜欢。

这其实是对马斯洛需求层次理论的逆转：并不是温饱之后就转向自我实现的精神追求，而是相反，他们乍看上去的精神追求，最终也还是为了有助于他们获得物质意义上的更成功。

这让我想到了很多学霸，也许非常聪明，但读书的目的性太强。个别极端的，甚至做的所有事情都好像是为了刷简历，“你没法感受到他们对哪些问题有研究的热情”，只是因为这样可以积累文化资本，升入更好的学校。

这样的情形，几乎每个经历过考试的中国人都不陌生：我们拼命记诵那些可能会考的内容，并不是因为喜欢它们，只是想得到高分——或更确切地说，高分背后的那个机会。

如果不能有助于实现这一点的，便是被家长禁止的“闲书”。很多父母让子女去学钢琴、芭蕾、美术，本意也是希望这能作为才艺特长有点加分，“没想到这孩子真的喜欢上了，读正课的时间都耽误了！

这就可以理解这种“有用的精神追求”了：精神话题最终也是为了社交需求，在一个以人事关系为中心的社会中，到了一定程度甚至可能是提升自己社会的不二法门。这意味着，在这样的思维取向中，终极目标是更高的社会地位，因为只有这样才是最终的“自我实现”。

那么，为了自己喜欢，为了自己的兴趣，去读一些无用的书，干一些很傻的事儿，就变得非常不切实际了，而被这个功利的社会淘汰了？

其实不然。

哪怕就从“功利”的角度上来讲，这种有用和无用论，也是对长期和近期的收益的认知误区。这些“无用的书”，无用的精神追求，其实才是我们人类的真正的“神性”活动。可以预见的将来，很多非创造性的活动，人类无论如何也竞争不过AI，被替代仅仅是一个时间和成本问题。反而，最终，我们身上人性化的那些东西，不仅更重要，还是我们与机器相比的竞争力所在。这些原创性，变革性的创新，来自的一定是的这些看似无用的底层认知，甚至可以跨学科、跨界的启发和创造。因为只有发自内心有精神追求和精神享受，人们才会“无中生有儿，才会把创造视为一种乐趣，这种乐趣是机器无法理解的，“也许〞无法超越。

再如果，从哲学的角度来看。这恰恰说明了，我们还也没有对于人生的意义进行更深度思考和反思，缺乏对于自由的关注。

要记得，我们应该永远把人当成目的而非工具！