约11:45-12:11

约11:45-12:11

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   感谢主，我们上次分享了拉撒路的复活，我们用了两周的时间分享了约11:1-45的内容。重点提到了门徒的益处，人对死亡的绝望，“不至于死”的意思，耶稣的“悲叹”，死亡的权势等等。

两种结果

而针对复活的这个神迹就引发出了两种截然不同的声音，其中一种是我们上次归入到上一个段落的很多人就信了耶稣，而另一种就是不信的，这些人做了什么事呢？11:46说到了他们去告诉了法利赛人。

这是信与不信的两种不同的表现，路加福音16:31说到，若不听从摩西合先知的话，就是有一个从死里复活的，他们也是不听劝。从这里我们可以看到，神迹并不是引发信心的根本，而“听从”才是关键。这里的听与不听就是信与不信的两类人。这两类人我们也曾经分享过信的是属女人的后裔，不信的是属蛇的后裔。他们之间要彼此为仇。

那信了的就委身于基督，那不信的就要消灭基督，我们说他们的瞎眼让他们看不到生命和复活的权柄在谁的手中。

今天的两个主题

今天我们分享的有两大部分，第一就是敌基督的阴谋，其二就是香膏抹主，我们把这两个截然相反，充满张力的事件放在一起，来看圣经要告诉我们什么？

11:46不信的去告诉了法利赛人。

法利赛人和撒都该人的联合

11：47出现了一个联合，祭司和法利赛人，他们做了一件事。就是聚集公会，公会是犹太人自己的组织，它不属于罗马政权。

我们发现这里不是祭司长和法利赛人的第一次联合，上一次我们还做了重点的分享，是在活水的江河那段落。他们的联合派差役去捉拿耶稣，但差役因着“没有人像他那样说话的”没有捉拿耶稣。并且出现了尼哥底母为耶稣辩解。当然，这次也会出现该亚法。

这撒都该人和法利赛人的上一次的联合是因耶稣在永生之道和住棚节的活水的讲论中出现的，而这一次耶稣跟生命有关的事件。就是拉撒路复活。

都是出于复活

我们清楚撒都该人不信复活，而法利赛人信复活。这里这两拨人的不可调和的矛盾点。按目前的思路来理解，撒都该人的反对看起来会更通顺。他们抵挡的就是他们不信的。但是有意思的是他们不信的却又偏偏的发生在眼前。并且多人亲眼见证了这个神迹。按理来说这里扭转他们错误信仰最有力的证据。但他们却为了维护，坚持自己的错谬而参与讨论这场谋杀。

我们再来看法利赛人，他们是信复活的。那为什么相信复活的看到了拉撒路复活后还要杀了耶稣呢？

这里我们从上次分享的马大的神学观就能看出他们相信复活是末日的复活，不是现在。而现在的复活我们说了是末日的大能进入到末世了，但他们不承认。也就是不承认耶稣的弥赛亚的身份。

展开

我们藉这个话题稍微的再展开一下，看看基督时代的以色列的宗教信仰。

法利赛人的悖逆他们口中盼望弥赛亚实际上心中拒绝，他们的称义是遵守律法就可称义。我们假想，他们死后见主面的心态是什么呢？

法利赛人的问题

对了，就像那站在十字路口祷告时的心态，充满了自义，他们见主面实际是要赏赐的，他们认为自己遵守了律法，行在义中。就会得到复活和永生的褒奖，与神同在。

但实际上我们知道谁能行出义呢？罪人做的事情只有犯罪。但他们的这种错误的观念导致一个事情。这个事情让他们最不甘心，这个事情是一件有关宗教的，你觉的会是什么呢？

他们轻看献祭！

为什么我们会这么说呢？献祭的条例出现在利未记，都不用熟读，稍有了解的就会知道献祭是和什么有关的？罪。那一个靠行为称义实际上就不会认为自己犯了罪，因为他们觉得自己行的好，行在义中。

这导致了他们同祭司阶层的矛盾，他们不断的教导律法，让百姓遵守律法，表象是好的，但本质是法利赛人不承认罪。

这就是宗教带来的自义的死亡，这就是该隐的献祭心态，献祭不是赎罪，而是自义妄图单方面取悦神的行为。神必不会看中他们。

撒都该人的问题

好，我们再说撒都该人，他们是祭司阶层，他们做的事就是献祭，他们对罪有清晰的认识。这点看起来他们比法利赛人谦卑多了，但这是要注意我们不是批评他们行的不好，他们有的人都行为很好，但不像法利赛人那么夸口和标榜罢了，那我们的疑问就来了。行的好，承认自己是罪人，为罪献祭，那么他们都与神命令的无异，为何还要杀耶稣呢？他们的不信又表现在哪里呢？

其实这个问题非常的简单，撒都该人不信复活，这引发出的结果就是没有指望，没有盼望。

人犯了罪，献祭赎罪，但却没有盼望，献祭和不献祭最终导致的结果是不一样的，那献祭除了仪式，形式之外就是能让他们得吃肉的好处了。

献祭没有盼望，赎罪没有复活，这是宗教的黑暗。

宗教不让人得救

宗教的黑暗让他们不得救，宗教的光明让人不信神，这两者都是没有指望的。

而信心是认罪的盼望，这盼望的结果就是赎罪的救主。信的人盼望基督这位弥撒亚，不信的徒有形式的外在，本质都是拒绝要钉死耶稣。

我们做了这个一大段的小专题，11章后面的内容也基本就解释完了。法利赛人和撒都该人的本质是一样的，他们现在看中的是恐怕耶稣引起罗马与他们的争战，要来夺他们的地土和百姓。

弥赛亚的罗马的威胁

因为我们说过弥撒亚当时是带有军事意义的，人们推崇他就会反对和反抗罗马的统治，罗马出兵就会消灭以色列。

这是一个处在逼迫中要不要认主的问题，而祭司长和法利赛人虽看中教会，但他们看中的是宗教领袖的地位和手中的权利。

该亚法

这时有位大祭司叫该亚法，说他们什么都不知道，就是什么都不懂的意思，这个批评十分的严厉了。

这里我们先说说该亚法这个人，从后面的经文看，他是本年的大祭司的。大祭司就是献祭可以进入到至圣所的，大祭司的职位是终身制的，约翰的父亲撒迦利亚就曾做过大祭司，该亚法从主后18年到36年做了18年的大祭司，这里本年是正值他任期的一年。

他说的这一人要替一国死，且将神四散的百姓都归于一，这话不是出于他自己。那这话是出于圣灵，预言是指在圣灵的感到下说出神计划要成就的事。

但这里我们要说明该亚法虽然口说预言，但却同尼哥底母有很大的不同，他的话最终落在祭司长和法利赛人的“益处”上。因为大祭司这样的职位不是神立的，而是罗马的巡抚立的。该亚法这个人本身也是受到希腊化世界异教祭司体系的影响。他在主后36年与彼拉多同年被革职，这个职位充满了政治和交易。

但神照样可以用来成就他的救赎大计。我们知道这话指向的是什么，但祭司长与法利赛人他们都明白他们的益处，于是他们坚定了杀耶稣的心，免的百姓因着基督所信所委身而带来的罗马世上政权的镇压。

再一次的退去

神的时间没有到，耶稣就退到旷野中去了，在以法莲和门徒们同住，没有哪个人间的权势能让耶稣钉上十字架，让他上十字架的是出于神自己。

以法莲这个地方在伯特利的东北，离耶路撒冷不到20公里的地方，这个距离暂时安全，同时也能够在父预定的时候参加逾越节。

节前的洁净

11:55的逾越节是约翰提及的第三个逾越节。很多人上到耶路撒冷，目的是要洁净自己。从12:1看出这提前了有一周的时间。而这在犹太的传统中是要先洁净才能过节的。这里为何提到洁净呢？这里表现的是耶稣自己是圣洁的，不需要洁净。

人们在这里热烈的讨论耶稣会怎样做，耶稣成了逾越节前备受关注的目标，而当权者发布的命令也让众人知道犹太公会要采取的行动了。

耶稣这时没有在耶路撒冷出现，而是重新回到了伯大尼。我们在讲拉撒路复活的前面的地点介绍也专门的介绍了伯大尼的位置，这个地方是拉撒路复活的地方。

那边要杀耶稣，这边却要为耶稣摆设筵席。这个张力你能感受的到，这是充满戏剧性的。

平行的经文

这个事件太26:6-13，可14:3-9，路7:36-38都记载了香膏抹主。但马太和马可的记录属于正行经文。都是在伯大尼发生的，并且都强调了是在得大麻风的西门家里，我们先结合八章结束的洁净的话题看。耶稣在本该洁净礼仪的时刻却进了不洁的大麻风病的人家中，而这病与死无异。

马太和马可都没记录那个女人是谁，约翰说明她就是马利亚。

这瓶香膏数量极多，极为贵重，马利亚用香膏抹主。我们上次说到马利亚的这个行为很古怪。她的弟弟拉撒路死了没有抹，这里反而膏抹还活着的耶稣。

身份的思考

我们这里要探究一点这个问题，我们通过提出几个问题来思考膏抹的受膏对象在旧约中是谁？目的是什么？

膏抹者需要什么样的身份和资格？

马利亚为什么配？（约一2:20）你们从那圣者受了恩膏，并知道这一切的事。

在其它的福音书中，很多门徒对膏抹主都有异议。约翰这里指出是犹大。

耶稣却说由他吧。马利亚是抹王的。但耶稣却说是为了死而膏抹的，这里就连接了死和王的关系。从后面的经文我们也知道耶稣死了约瑟和尼哥底母也膏抹了他。

不常有我，这里不是说有个判断标准。我们知道爱神爱人。这说的是一回事。但是需要我们注意的是有一个先后顺序，或者用秩序更为的合适，就是若不爱主，爱人更无从谈起了。而爱神是要正确的知识，这正确的知识就是福音的奥秘，是有关耶稣的死的。

耶稣要受到尊荣，凡事居首位。凡不让神居首位的良善，即便是穷人也是不存在的。

来看他们的犹太人

12:9-11，这次的公开的筵席让耶稣无法保持隐蔽。同时犹太人其中也包括上来过节的犹太人。不但要看耶稣，还要看拉撒路，思考这个问题我们仍旧要带着过节的北京来思考这个问题。

他们在节前的洁净要看这两位就要进入一个不洁的人家中，这是个巨大的挑战，而让他们能够来进入的就是他们的信心。

复活是能胜过不洁的！

宗教精英的败坏

这里谁提出要杀了拉撒路呢？是不信复活的祭司长商议的。因很多人因为拉撒路的缘故，信了耶稣。拉撒路这里成了祭司长密谋的焦点。他活着，就提供了信耶稣的理由，所以必须将这个证据铲除。

真的信心是委身跟随的

因为12:11这里的信是有意识的悔改归正。离开当权者的宗教，真实的信靠。

总结：祭司长和法利赛人要杀这位有复活大能的主。马利亚膏抹耶稣，耶稣要成为王。而这位王要上十字架，而后复活、升天，这位救主乃是为了我们的缘故，用他的宝血涂抹我们，感谢主。