《传习录》二五〇：读书贵在印心

《传习录》二五〇：读书贵在印心

问道心、人心。先生曰：“‘率性之谓道’便是道心。但着些人的意思在，便是人心。道心本是无声无臭，故曰‘微’。依着人心行去，便有许多不安稳处，故曰‘惟危’。”

黄勉之所问，多为书中说法。孟子讲“尽信书，不如无书”。能对书中的说法，提出自己的疑问和看法，是一种极好的读书态度。

笔者有个很好的朋友，自称少时读书，颇有“神通”。他讲自己因为经常翻字典、词典，在课堂上时常默默印证老师提问的字词在心中的意思，然后再去翻看词典加以印证。用他的话讲，一开始是能做到大致相同，慢慢地，居然能做到分毫不差的程度。说这些话时，他还时常找本字典，让大家试着说出一些词汇来加以印证。虽然不能做到纤毫不差，却也能说个八八九九。更为神奇的是，整个小学、中学阶段，老师经常拿他的文章作为范文在班上念给其他同学听。久而久之，老师因为对他过于自信，常常是作文的草稿刚打出来，便点名让他念自己的草稿。他戏称，有好几次，因为偷懒，他没有打什么草稿，居然能对着一张空白稿纸声情并茂地“念”出一篇洋洋洒洒的范文来。

那朋友自己后来总结，这就叫“语感”——对语言文字规则的感觉。因为字典翻得多了，所以便对字典解释词语的规则谙熟于心。他试着说出一个陌生词汇的大意时，实际上是对字典词语解释规则的一次运用而已。同样的道理，文章读得多了，写得多了，也会产生“语感”，信手拈来、信口而出也不是多么难的事情。

很显然，那朋友所谓的“语感”，既包括心中的感觉，也包括对规则的谙熟于心。可惜，他没能坚持以自心印证“道心”，没能坚持去除自心的虚妄和草率。最终辜负自己语言上的天赋，走了《伤仲永》的路子，未能修道、行道，将自心和道心辩证统一起来。说到底，所谓“印心”，即是知行合一——将知和行统一起来，不断用实践带来的直接经验去印证和微调通过“记问之学”而得来的间接经验。要知道，人家花圃里的花开得再好，栽在自己的园子里时，都可能是另一番景象。

黄勉之向先生讨教“道心”“人心”的问题。阳明先生说：“《中庸》中的‘率性之谓道’就是‘道心’。一旦掺杂进一些人的意思在，就是‘人心’。‘道心’本来就是无声无臭的，因此称为‘微’。依照人心去做，便会有许多不安稳、欠妥帖的地方，因此讲‘人心惟危’。”

“道心”“人心”之说，最早出自《尚书》——“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允执厥中”。就语言背景而言，这是舜传位给禹时，舜转述给禹的话。当初，尧帝传位给舜时，说过类似的话。很显然，这十六字帝王心法是经过舜、禹的“文秘班子”润色过的。《论语》中，孔子曾经描述过郑国邦交文书的产生过程——“为命，裨谌草创之，世叔讨论之，行人子羽修饰之，东里子产润色之。”尧、舜、禹时代的帝王文秘班子虽不至于如此繁琐，润色一下领袖所立之言的行为，还是可以有的。

《论语》中直接讲这句话记作——尧曰：“咨！尔舜。天之历数在尔躬，允执其中。四海困穷，天禄永终。”舜亦以命禹。

这段记录，虽仍有文人加工的影子，已经较《尚书》的记载朴素了不少。这段话的核心意思是四个字——“允执其中”。意思是不要因自己的私心私欲而失之偏颇。

王阳明讲得更为明白，“道心”在哪里？它无声无臭，人凭借自己眼、耳、鼻、舌、身、意的感官，无法找到它的所在。它只在天地万物上“绵绵若存”，只在人放弃对外在感官的依赖，静下心来体察时若隐若现。《道德经》讲“无状之状”“无物之象”，讲“迎之不见其首，随之不见其后”就是在描述“道心”的不可名状，微渺难见。王阳明直言——“‘率性之谓道’便是道心”，这里的“性”，便是子贡所讲的“夫子之言性与天道，不可得而闻也”——在孔子那里“性与天道”是一个范畴的，都属于“未知”范畴，孔子几乎不对怪力乱神，对常人眼中的未知世界发表看法。他只老老实实带领弟子讨论“知之为知之”的学问。这里的“性”，也是孟子眼中“尽其心者，致其性也。致其性，则知天矣”和“存其心，养其性，所以事天也”的“性”。陆九渊时代，直接粗线条地将人心与宇宙等同起来——“吾心即是宇宙，宇宙即是吾心”——其间自然包含了“性”。王阳明虽然没有名言，却又无时无刻不在影射“性”就是心之本体，就是“良知”。

如此一来，做学问便简单多了，从目的而言，就是要“学为圣贤”；从系统的大人之学视角而言，就是“在明明德，在亲民，在止于至善”；就具体而言就是“致良知”——去除人欲的遮蔽，恢复“意之灵明”的光明，就是围绕“致良知”而展开的《大学》八条目。“致良知”就是“惟精惟一”的功夫，之所以要“致良知”，是因为“人心惟危”，之所以人人有“良知”却未必人人能“致良知”是因为“良知”作为本体的“道心惟微”。

读书常如拨云见日，贵在“印心”。在此心之“良知”与圣贤立言之“良知”的心心相印中不断还原至此心、道心如一、合一。