首先，“道路”意味着你去走，它才是一条路。你如果不走，永远都没有这条路。
“走”就代表实践，你只有去实践，这个“道”才能在你的生命中展现出来。老子的“道”虽然抽象，看似具有“形而上”的特征，但我们始终要知道，它是跟人的实践紧密相连的。“道”被实践出来就是“德”。老子的“道”不在语言概念中，而在实践中，在我们实际生活的道路中，这是融合了“道”字的第一个含义。
“道路”不是现成的，而是走出来的，也即庄子在《齐物论》所说的“道行之而成，物谓之而然”
老子的“恒道”不是一个现成的法则、规律，而是人在行动过程中慢慢领悟出来的，因此这个“道”就与人的实际生存息息相关，而不是一个在人之外的实体性的存在，它具有非现成性。“道”随着人的行走而渐渐呈现出来，心到哪儿，脚步就到哪儿，“道”就铺到哪里。
其次，“道”又是“道说”出来的一个语词，要通过语言表达出来，尽管这种表达是有限的。“道”要依托于人的“道说”而被理解，需要特殊的言说方式来让人领会。
道”的第二层含义——宇宙的法则，遵循这个最高法则，才能一直有源源不断的生命能量。
最后，“道”既生万物又进驻万物而颐养万物，因此“道”能沟通万物，引导万物，打通万物的界限。
老子之道也融合“道”的第三个意思——“疏导”。
“道”的变动性与恒久性并不矛盾，“道”的变动性是从作用上说的，“道”的恒久性是从存在性上说的。
“恒道”是变动中的长久之道，“道”不可以被固定化、概念化，它可以周遍万物、具体运用到不同的事物身上，它不是一个主观想象出来的东西。“道”虽然是运动的，变化的，不断发挥作用的，但是“道”的存在是不变的。所以“恒道”是说“道”恒常存在，但它是运动的，是不停地发挥作用的，只不过它的存在不可以消灭，只要有这个宇宙在，“道”就在。我们要避免把“道”理解为一个静止的东西。
在《老子》中具体表现为“规律之道”“处事之道”与“治国之道”。
规律之道”即事物相反相成的运行规律，这些特性是客观存在的，也是能被认识的，可以看作认识论意义上的“道”。如“有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随”（第二章）、“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”（第二十二章）、“大成若缺，其用不弊：大盈若冲，其用不穷。大直若屈，大巧若拙，大辩若讷”（第四十五章）、“知者不言，言者不知”（第五十六章）、“正言若反”（第七十八章）以及“信言不美，美言不信，善者不辩，辩者不善；知者不博，博者不知”（第八十一章）等。
“处事之道”即以柔克刚的柔性原则，指抓住事物的关键，以柔韧的方式取胜，让国家、人生能更长久地存在。如“虚其心，实其腹；弱其志，强其骨”（第三章）、“水善利万物而不争”（第八章）、“专气致柔，能婴儿乎”（第十章）、“夫唯不争，故天下莫能与之争”（第二十二章）、“弱者，道之用”（第四十章）、“强梁者不得其死，吾将以为教父”（第四十二章）、“天下之至柔，驰骋天下之至坚”（第四十三章）、“守柔曰强”（第五十二章）、“物壮则老，谓之不道，不道早已”（第五十五章）、“慈，故能勇”（第六十七章）、“坚强者死之徒，柔弱者生之徒”（第七十六章）以及“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜”（第七十八章）等。
“治国之道”即遵循万物的特性，不干涉、不宰制，无为而无不为的治国方法。如“生而不有，为而不恃，功成而弗居”（第二章）、“衣养万物而不为主”（第三十四章）、“道常无为而无不为”（第三十七章）、“不言之教，无为之益”（第四十三章）、“是以圣人不行而知，不见而名，不为而成”（第四十七章）、“损之又损，以至于无为，无为而无不为”（第四十八章）、“我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴”（第五十七章）、“为无为，事无事，味无味”（第六十三章）、“以辅万物之自然，而不敢为”（第六十四章）以及“是以圣人为而不恃，功成而不处”（第七十七章）等。
“道法自然”就是道本来如此，它不再效法一个更高的东西。
第一，道的“非实体化”是说“道”不是个实体，它不像一个杯子，能拿在手里给你看。后来庄子就说，“道”如果是人人可以拿来献给别人的，那没人不愿意把它拿来献给君王。可“道”不是实体，它是一个构成性的存在，是在具体的人、事、情境中构造出来的，它既有宇宙规律的含义，也有我们体悟的“终极意义”的含义。无论如何，它都是当下构成的，而不是现成的或固定的。
第二，道是非人格化的，“道”不是上帝，不是安拉，不是女娲，也不是老子，“道”是一个语词，它不是一个人。
道”是非实体的，它也不是一个实物，无法看到、听到、触摸到，无法直接把握；“道”是非人格的，它不是一个人，也不是类似上帝这样的神，因此谁也不能说自己是“道”，或说自己可以代表“道”，它不容易被利用；它是非道德化的，它不是伦理道德的规范，不像宋明儒学讲的“天理”是道德的根基，但体悟了道的人，不会做不道德的事。道家成就的道德境界是对天道的体悟，而不是一种美德。可以说，道是高于德的境界。
从“道”的高度看到的世界没有分别，辽阔而美好，圆融而无碍。人能平静、平和地看待世界、他人，不会轻易对他人进行判断，也不会患得患失、一生走不出过去的坎坷。如苏轼《和子由渑池怀旧》所言“人生到处知何似，应似飞鸿踏雪泥，泥上偶然留指爪，鸿飞那复计东西。”（［宋］苏轼著：《苏东坡全集》）
描述“道”之混沌性的文本很多，最有代表性的是第二十一章，其曰：
孔德之容，惟道是从。道之为物，惟恍惟惚。惚兮恍兮，其中有象；恍兮惚兮，其中有物。窈兮冥兮，其中有精；其精甚真，其中有信。自古及今，其名不去，以阅众甫。吾何以知众甫之状哉？以此。
第一句“孔德之容，惟道是从”的“孔”是“大”的意思。“容”解为“搈”，是“动”的意思。恍”是有但又像没有的样子，“惚”是无但又像有的样子。
无为是遵循道而为，是顺应时机、顺势而为。无为实际上是更高明的为，更有效的为，更有能量的为。
网友评论