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世界是简单的 概念思维 理性
经验一方面总是关于某个概念的经验。然后才能谈论对于有限概念而言的言之不尽。
笛卡尔的我思的存在，有两个层面。一个是作为观念的偶然的我思。另一个是任何观念中必然的形式的实在，它们是观念之中日用而不知的逻辑。笛卡尔指出来的是后者的存在，作为观念的原因。
造物主同时对客观的实在和形式的实在负责，作为观念和事物的原因。
对于观念的原因的探究，撇开其中客观的实在性，如果知识是可能的，那要归于世界，余下来的，就是归之于我或我思的东西了。后者就是理智。我思对观念的形式的实在负责，这里的形式是亚里士多德的分有实体的思想的形式，它是经验的，还是康德的先天的知性形式？
就观念的形式的实在性的原因的探究而言，作为分析命题的任何观念所共同分有的逻辑构造的我思和作为综合的观念的逻辑形式（w的图示形式）之间，可以类比苏格拉底的理念善作为达成善的结果的，进而上溯到达成作为真理和知识的实在的理念过达成真理和知识的方法论，和一个至善者之间的关系。后者不是苏格拉底在理想国里谈论的东西，但是它就是笛卡尔那儿的造物主。
对于观念的形式的实在性的原因，我思作为分析命题，是可以谈论的。类比苏格拉底那里落到作为方法论的辩证法上的善是可以谈论的。而把形式的实在性的原因在综合命题的意义上来讨论，就是一个全知者的属性了。类比至善者的情况。
问题在于，有根据地说在于基于确定的东西往下推。从观念的分析指出分析命题的真，这是合法的。但是全知者或至善者的情况是，它们作为概念类被设想，其本质是概念而非对象。是否存在对象处于这概念之下，还有待进一步根据来作出判断。而非一个概念的给出来的同时，就给出了存在对象处于其下。“全知者” “至善者”，它们作为概念或者名称，或者它们作为指称词组是否存在意谓，这里并不能仅仅凭借语言的表层语法就可以断言。
但是，基于存在的一，统一作为可能世界的分析命题，或者任何理解总是基于一种统一的条件之上，人的意识只能在有一能一的一之中推进。以及，to be作为意识的逻辑机能。人可以信任人总是存在于统一和存在的一之中，冥冥之中可以信任这点。就此而言，虽然我并不知道是否存在造物主，也不知道是否存在全知的存在者和至善的存在者，如果存在，并不能说它就是人格化的存在者，也许只是自然规律之于自然界那样，它只是作为本体的真理的存在，而并不需要任何人格化的存在者。具体的科学知识对于自然现象的解释有限，或者可以把自然现象在知识上看作一个无限的自然规律的集合或类。一样的，在生命现象里，也总是具有由果溯因，一个层次的原因的认知及其实践可以达成一个层次的善果，但是结果总是对于任何或所有层次负责。对于还缺乏认知或没有概念和有意识践行的理念，结果上总是作为恶果对人提出反思溯因的要求。这里和自然规律的无限一样的，作为伦理命题的真理和知识的无限。
求真，可以看做可以取代传统宗教位置的信仰诉求，它担得起这个位置对于人的生命意义的承托的重负。
从城邦的正义作为一种基于结果或目的对于怎么做的方法的规范，到正义这个理念本身，作为种种正义之间共有的东西的分析，给出来的是作为理性的目的诉求对于作为欲望的诉求的统辖。再到理念本身，作为正义 理性这些理念的原因，真理和知识的原因，它们共同分有的东西，理念的理念。基于分析的线索，就是对于何为正义，真理的根据的考虑。
本体论，直接谈论本体。但是有意思的是苏格拉底给出来的作为本体的理念是非实在的，落到作为方法论的辩证法上的善。这使得其本体论是合法的。
认识论则为本体论可以达成并非善这种先天逻辑或分析命题的，经验的谈论提供阶梯。康德的认识论在理论上使得经验为可能。
分析哲学则回到方法。不同于苏格拉底的理念，落到分析命题的方法论上，分析哲学从经验的东西出发，分析包含其经验特征的逻辑。有别于传统形而上学对于经验本身的疏离。后者指出任何实践之共有的逻辑：有根据地想和做，实践之有意识的本质特征。前者指出具体事情的特有逻辑。在这具体领域中，这逻辑是普遍的共有的，作为逻辑配置
结果对于行动的规范，目的对于结果的规范，自身需要对于目的的规范。始终如一。本体论和认识论的一致。开局的格局就规定了结局的格局。向上的路是一个有新意可以期待的格局。真实，求真的格局和脱离真的格局是根本不同的。
世界是简单的。动人的话。
理念突出的是人的有意识的世界，实践领域。即使认知，就其使用简单的概念或理念来把握变化的世界作为一种有意识的活动而言，也可以看作广义上的一种实践。在这里，实践的本质在于有意识所造就的任何东西。
在有意识之中，理念在认知中，是三角形概念和基于它所画出的某个三角形的联系之中。
理念在实践之中，首先还是这对关系。只是某个三角形不是完成式，而是去划出它的行动。强调产生这个结果的行动。在这个例子里，行动的产物是某个可见的东西，一个三角形。这个可见的东西和它作为一个三角形之间，可以把后者看作前者的本质属性。
然后在城邦的正义的例子里，城邦的正义作为一个实在的理念，它自身是可思的，并且由它所造就的产物也并非可见的东西，也还是某种可思的东西。它不能看作可见的东西的某种本质属性，而非得有意识地把可见的东西看作可思的理念的表征，才能基于前者理解或者领会到后者的东西。
世界是简单的。是基于原因或本质的探究而言的简单，可以用简单的原因解释变化的世界。但是这里的原因绝不是和需要受到解释的变化的东西同一种层面上的东西。通过作为原因的理念，为变化的世界引入了超越需要受到解释的东西，为观念或表象引入客观的事物，后者作为可变的前者的同一个原因；为可见世界引入可思的理念，后者作为可见的不同东西的同一个轴心或原因，前者作为表征和语言。并且，进一步，可思世界中，实在的理念又进一步探究其不变的原因。这里，把实在的理念可以划分为两种。一是理念三角形这种。它不再进一步追究自身的根据。或者两点一线的理念作为公理，不再追究其根据。当然近代科学哲学譬如弗雷格的试图通过逻辑为算术奠基，也还有工作可做。在这里，数理逻辑是最在先的基础，某种最开始的理念。另一种理念则是城邦的正义这种，涉及的是人类的实践的伦理学。它探究的是伦理学的逻辑。这时，一种思辨逻辑，有根据地判断，就作为原因被凸显出来。它就是对于有意识这个情况本身的突出，强调人需要在实践中对于自身所做下的任何东西负责，始终需要有意识地想和做。这是对于有意识作为必要的而非偶然的情况的揭示，提示一种对于有意识的有意识。自身意识。这就是苏格拉底的善。相对于城邦的正义作为实在的理念，正义的定义是非实在的。正义这个理念在这里有一种模糊，它处于线喻的四分中最上面的一种，还是和善一起，在线喻的四分之外？再读一下文本
但是无论如何，在这从表象到客观世界，从可见世界到可思理念，从实在的理念到理念的定义本身，从正义的理念 真理和知识到产生它们的原因的善之间，是一种逻辑的日用而不知的一层层递进揭示。对于它们的认知，使得人可以有机会具有知识和理性，有意识地把它们做出来。是对于世界的认知 理解和实践的维度从狭窄的幻想到受人摆布的皮影戏剧本到真理之中来的拓宽。这就是苏格拉底的洞喻中走出洞穴，走到太阳下来。
用概念把握对象，用目的把握行动，可以看做理念的一种形式。
世界是简单的。恰恰就是认知意识的产生，就是存在的发生。这里存在有两层：一层是本体的存在，另一层是基于认识论的知识的发生。本体和知识的一致是如何协调发生的？基于现象作为本体和认知的交界？
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“我”的用法
我的身体，我的财产，我的权利，我的孩子，我的感觉，我的观念，我的思想（结果），我的思维（过程），我的我思（归于自动的东西）或统觉。
把统一的多看做一个东西，并为它命名。并且所有这些统一都有赖于附随同一个身体的或发生于同一个大脑之中的活动。意识的机能。
换一个概念，我思就是意识。意识和我思含义上有什么区别？
观念和意识的内容一样么？意识的存在突出本体，意识的内容突出认识论的东西。认识论如何通达本体？
观念的使用局限于意识的内容。无论感知还是幻想或梦，它们共有的一个本体上结果的东西，认识论上给出来的东西，不区分其对象的客观性，或观念的客观实在性。
意识具有观念这一层内容。但是意识只是一个空位，它可以关注包含观念在内的一切可感可思的东西。
把可思的东西引进意识的内容里来。意识只强调一种关注，一种眼光，一种focus。它们共有的就是统一到一个一之下来的机能。
笛卡尔通过观念的分析，去掉其中倚赖于身体或物质存在的东西。因为物质对象本身还基于梦的挑战，不可靠。他先验的找到至少一个可靠的东西，才能作为任何可靠的东西的谈论的起点或基础。他的思路在不断悬置物质，身体，以及以身体的存在为条件的东西。这样必然地，观念就突出出来了。但是观念要作为知识，它的客观实在性本身就是悬疑的。所以谈论观念单单梦那样的存在是没有意义的。有意义的是谈论一种超越单纯的主观的东西，存在于观念之中。所以，观念就其整体，意识的内容，作为思想还是可疑的。但是，观念之中存在确定的东西。这就是我思。
我思是什么？就是我怀疑观念的存在时，这怀疑本身具有确定的性质。这时考虑的不是怀疑的内容，那观念。而是这怀疑总还是作为一个思维上的行动。这思维上的行动，是合理的。并且由于它并不粘染任何客观的实在性，不受到物质的身体的存疑而置疑。它是不可悬置的。
我思的存在突出来的，就是一种问题意识，一种统一的机能，一的要求。它作为思维上的行动或机能或冲动，恰恰就是如果设想真实世界，其中分析的成分或形式上的原因。
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