王建平：每日一文：《感知论第六部》（感知对话录、119）
生存者：
这又使人想起经典的“三问”：我是谁？我从哪里来？我到哪里去？这个“我”就是独立个体之我，这个“我”能够成立吗？我是谁能回答吗？对于人的共体存在，每个人的“我”是什么？每个人从哪里生出的“我”？这个“我”所指什么？个人在共体中怎么存在？共体中的存在有“我”吗？
感知者：
每个人都在以我来看世界，这个“我”是什么我们却并不清楚。当我们以独立生命的意识来确定了自己存在，这个精神意识的出发点就是“我”，这个“我”本来没有任何意义，“我”就是存在从这里开始，“我”就是存在本身，但是，生命意识赋予“我”以伦理的意义，“我”成了独立独自以及生命本身的意义，简而言之，“我”被赋予了个体生命的意义。这一来，存在的本意被极大地改变，共体存在的出发点被分解了，共体存在的出发点——这个共有的“我”被消解了。“我”本身是我们人为的一种语言的命名，一经这种命名，我们共有的出发点即感知存在的始端就被瓦解了，“我”成了个人生命的出发点，“我”成了个人生命的指代。这就是说，我们产生了一个无中生有的“我”来，这个“我”还不能没有，这就是我们个人生命的精神性存在——自我。
个人的自我就这样扭曲性地产生了，我们不得不从这个扭曲的自我出发去看世界，我们不得不从这个并不成立也并不合理的自我去解释世界。显然，这是生命理念在看世界，这是生命的伦理在解释世界，人的自我就这样垄断了我们的意识，让我们身不由己的变成了一个从生命出发看待一切存在的人，成为一个有固定思维模式和固定认识观念的人。把我们面对的世界，变成了生命伦理逻辑的发生地和终结处，于是，我们看到的是一个实实在在的具象世界。然而，我们个人是从哪里来的？我们个人本来是什么？我们数亿年来的天然属性会轻易改变吗？我们以数亿年的共有角度即那个本来共有的“我”，会完全丧失吗？
事实上，我们还是那个同体共在的个体，我们的天性及本质属性仍在，虽然精神自我包裹着自己，但精神自我的背后，那个共同的存在之“我”仍然存在，其结果就是：自我解释着现实的一切，那个共同之“我”在解释着自我，也就是说，共同之“我”是先天的和根本的，人的自我是后天的局部的和暂时的。这就分出了以共我与自我看世界的区别：自我看世界，什么都是认识的、生命的、具体的、有界限的。而共我看世界，则无需确定，这就印入合了某种宗教理念对存在的认识：“在也不在，不在也在；是也不是，不是也是。什么都是，什么都不是；什么都在，什么都不在”。这一点也不玄秘，从自我看，在；从共我看，不在……在与不在和是与不是的区别就是用什么“我”在看，这就是自我与共我的认识区别。
人本来是共我的存在，即无须用分割式的生命观念看世界，但人成为独立的个体之后，生命自我的存在就必须把一切分割开来，这种分割式认识破坏了事物的整体性，同时也使人的自我与所有的事物对立起来，个体从此再也不能全面地整体地看待世界，因为人的个体就是残缺的、局部的、暂时的存在，自我就是个人暂时性存在的应激反应的产物，自我就是一只透明的鱼缸，我们把自己装了进去，我们只能透过鱼缸扭曲地看世界。
我是谁？从共体中分解出来的个体是无法回答这个问题的，因为从共体分离出来的个人什么也不是。其结果就是，我们自己想成为什么，我们就是什么；我们想创造什么意义，我们就有什么意义。这种绝对的自由意味着什么？意味着我们什么也成不了，永远也找不到意义。这才是最彻底的悲哀，我们放弃了存在数亿年的共体属性，我们在个体的独立存在中彻底丧失了自己，如果我们执意不认识这一点，我们还可以救药吗？（接下）
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