3、什么仇敌
现在的问题是，我们怎样将这里的仇敌与主耶稣说的“爱仇敌”平衡：“只是我告诉你们，要爱你们的仇敌。为那逼迫你们的祷告”（马太福音5:44）。这是一个重要的论题；而魔鬼或我们的仇敌就是要利用圣经这种“矛盾”彻底将自己打扮成教会的朋友。
第一、主耶稣讲的仇敌是“你的仇敌”，主要是指犹太人个人私人恩怨中的仇敌。一方面不是敌基督；另一方面不是别人的仇敌。所以你不可以康人之慨，更不可以康神之慨。仇敌自己说爱仇敌只是魔鬼的诡计；要求别人爱别人的仇敌却对自己的私敌睚眦必报者，只是假货，不要听他们。新约用这个词常常指自己家里的那种“仇敌”（马太福音10:36；另参马太福音18:21-35），正如出埃及记23:4-5用之指以色列民族内部的恩怨。当然魔鬼有时候也使用这类“仇敌”攻击我们，这要仔细分辨。但底线是，不可恨弟兄（约翰一书2:9-11，3:7-11）。
第二、但圣经明说亵渎圣灵的罪永不得赦免，“生命神学”不要高调到上帝之上。所谓亵渎圣灵可以指那些坚持消灭女人后裔（基督和教会）者。所以对那些一味抵挡福音攻击教会者，主明确吩咐我们要跺去脚下的尘土离开甚至在地上捆绑他们，保罗说要将教会流氓交给撒但；主又说不要把珍珠给猪和狗，免得他们回来咬我们。不能过度解释以弗所书6:12，“因我们并不是与属血气的争战，乃是与那些执政的，掌权的，管辖这幽暗世界的，以及天空属灵气的恶魔争战（两争战原文都作摔跤）”。这节经文只是强调我们不与属血气的争战，不要以恶抗恶，但可以以善胜恶。
第三、魔鬼总是藉着它的儿女、族类和差役攻击我们。因此不能说我们的仇敌只是在空中和缥缈峰山。不，它的使者就在我们中间，用可见的刀杀我们。基督徒绝不可为撒但的差役和魔鬼的儿子辩护、沆瀣一气；特别是当撒但的差役就是掌权者的时候，即当掌权者是抵挡基督逼迫教会的时候（使徒行传8:1；12:1-3），真正的基督徒绝不可以应用罗马书13章与法老希律凯撒行淫，而是要应用使徒行传4:19和5:29：决不可不顺服他们。谁鼓吹基督徒要顺服蛇的后裔呢？只有蛇的后裔。
第四、我们如何分辨哪种仇敌是家里人或将来的家里人，而哪种仇敌是应该弃绝的撒旦之子、蛇的后裔或龙的传人呢？保罗也曾经逼迫残害神的教会，我们如何分辨保罗和铜匠亚力山大呢？或者说，保罗与彼得的争辩，不同于法利赛人对耶稣及其使徒的攻击——法利赛人被称为毒蛇的种类。一个特别明显的见证就是脚跟和蛇头的区别。保罗残害教会的时候仍然是为犹太教义大发热心，他走的仍然不是下三路。凡咬脚跟者，或凡下三滥者，必是蛇的后裔。正如主说：“所以凭着他们的果子，就可以认出他们来”（马太福音7:20）。
圣经的启示都是为建造我们。蛇用肚子走路和吃土这些基本特征，足以我们认出它们来。魔鬼的控告手段总是下三滥，永远下三滥；只配咬脚跟，或在两腿之间窜来窜去。永远要记得，毒蛇的种类必然裤裆钻业户，全然淫者见淫。所以基督徒需要穿上裙子和裤衩。而当掌权者用下三滥的手段逼迫教会、焚烧圣经、残害牧者是明显的事实，当掌权者就是希律王的时候，我们到底怎样坚持真道。特别是，当希律党和假货用爱仇敌、顺服掌权者、不可搞政治等异教谎言来控告我们的时候，我们就必须重申我们的“政治立场”。根据创世记3:8-21所启示的道成肉身与属灵战争的真理，这是教会政治立场的十项原则：
第一、基督是来救人的，不是来救国的；因为主说，我的国不在这世界上。这是常识。
第二、但基督教也不是用来反救国的，也不是用来反对乌托邦与宏大叙事并炫耀哈耶克的；更不是专门又来谄媚希律王、卖淫谋财的。
第三、随着基督徒、真正的基督徒的增加，掌权者变得更有教养、社会更充满爱心，我们当然也乐见其成。
第四、我们反对基督教救国论，尤其反对牧师委身政治。因为牧师的正经事业或天职就是专心牧会和传道。
第五、但牧师所传的道绝不可回避政治罪恶，必须把政治罪恶当罪恶。这是圣经明确的教导：爱主的当恨罪恶，为孤儿寡妇辩屈，近善远恶并爱人如己。
第六、我们所传的是认罪悔改、信而受洗必然得救的福音正道；无视本国本族本地本家的罪恶，就不可能传基督纯正的福音。
第七、在极权社会或法老面前，由于每个人都是世界之主的奴仆，教会必须面对政治呼喊神的百姓归回，进入旷野侍奉神。
第八、但这是教会政治批评的三条底线：首先，我们自己从始至终也是蒙恩的罪人，总是需要基督和教会。其次，权力和人民都是罪人，不可偏袒任何一方。最后，我们不对任何人终极审判，因为我们相信基督复临。
第九、与女人的后裔为仇的蛇的后裔，不是爱仇敌和顺服掌权者的对象；不应该再应用于罗马书13章；而应该应用使徒行传4:19和5:29。凡主张顺服或爱蛇及其后裔者，必是蛇及其后裔。
第十、基督徒决不可一口两舌，两面三刀。因为我们的主从来光明磊落，私下或公开、人前或人后都是一样的，从古至今到永远都是一样的；在祂只有一是，没有似是而非的。
四、神的审判（16-19）
16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。
17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。
包括Gordon J.等基督教学者都强调，唯有蛇和地被咒诅，但人类（亚当和夏娃）没有被咒诅。这个说法是不完全的。因为地受咒诅严重影响的人的生存；而新约圣经明明这样说：“凡以行律法为本的，都是被咒诅的。因为经上记着，凡不常照律法书上所记一切之事去行的，就被咒诅”（加拉太书3:10）；“基督既为我们受了咒诅，（受原文作成）就赎出我们脱离律法的咒诅。因为经上记着，凡挂在木头上都是被咒诅的”（加拉太书3:13）。咒诅要到基督复临才彻底终结：“以后再没有咒诅。在城里有神和羔羊的宝座。他的仆人都要事奉他”（启示录22:3）。
1、审判女人（16）
注意9-13与16-19之间交叉呼应的关系：16与13平行——关于女人的信息相对较短；17-19与9-12平行，针对男人的管教相对较长——不要和女人陷入缠斗。这是神的道路。但无论如何，女人同样在审判之下。不仅如此，既然女人先犯罪，那么审判先临到女人就符合神的公义。首先注意אֶֽל־הָאִשָּׁה אָמַר中的介词אֶֽל（onto），对蛇和女人的审判用的都是这个介词（对亚当使用的是לְ）；它应该表明一种居高临下的宣告，恩典和真理都是可以抗拒的，但审判是不可抗拒的。其次，我们看神对女人的判词。这主要包括两个方面。第一方面涉及女人与儿女的关系（母亲）；第二方面涉及女人与丈夫的关系（妻子）。这句话还可以进一步为4个方面：
第一、我必多多加增你……的苦楚：הַרְבָּה אַרְבֶּה עִצְּבֹונֵךְ，I will greatly multiply thy sorrow。动词רָבָה（1:22，28）在这里重复两次，中译“多多”。עִצָּבוֹן，pain, labour, hardship, sorrow, toil，苦楚。这种痛苦是男人和女人共享的惩罚（17，劳苦）。佛教讲出了一半的事实：人生即苦。这个动词第三次出现的时候在创世记5:29，“给他起名叫挪亚，说，这个儿子必为我们的操作和手中的劳苦（עִצָּבוֹן）安慰我们。这操作劳苦是因为耶和华咒诅地”。相对而言，“多多”表明女人有更多的劳苦。这更多的劳苦特别表现在“怀胎的苦楚”和“生产儿女必多受苦楚”这个方面。夏娃生产的苦楚可能同时具有特殊性：她的怀孕和生产可能比别的女人更为艰难。也许这可以解释为什么亚当到130岁才生了第三个儿子赛特（5:3）。这种生产的痛苦还可能指经历儿女的死亡苦难，甚至白发人送黑发人。这些经文也是平行的：
“亚当又与妻子同房，她就生了一个儿子，起名叫塞特，意思说，神另给我立了一个儿子代替亚伯，因为该隐杀了他”（4:25）；“在拉玛听见号啕大哭的声音，是拉结哭她儿女，不肯受安慰，因为他们都不在了”（马太福音2:18）；“西面给他们祝福，又对孩子的母亲马利亚说，这孩子被立，是要叫以色列中许多人跌倒，许多人兴起。又要作毁谤的话柄。叫许多人心里的意念显露出来。你自己的心也要被刀刺透”（路加福音2;34）；“站在耶稣十字架旁边的，有他母亲，与他母亲的姊妹，并革罗吧的妻子马利亚，和抹大拉的马利亚”（约翰福音19:25）；“2她怀了孕，在生产的艰难中疼痛呼叫。3天上又现出异象来。有一条大红龙，七头十角，七头上戴着七个冠冕。4它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（启示录12:2-4）。
第二、你生产儿女必多受苦楚。וְהֵֽרֹנֵךְ בְּעֶצֶב תֵּֽלְדִי בָנִים，and thy conception in sorrow thou shalt bring forth children。名词הֵרָיוֹן的意思是physical conception, pregnancy, conception。女人怀孕不仅是痛苦，但同时也是祝福。所以神对女人的这个审判是复杂的；祂同时赋予了女人母亲这个身份，并给她带了希望（路得记4:13）；而那些不能怀孕的妇女反而表明了神的惩罚（何西阿书9:11）。所以即使在审判夏娃的时候，神的爱和恩典仍在她身上。只是这场怀孕和生产都充满了痛苦：עֵצֶב，pain, hurt, toil, sorrow, labour, hardship；实际上就是עִצָּבוֹן的字根；这个名词在旧约中也常常翻作劳碌（诗篇127:2；箴言5:10，14:23）、忧虑（箴言10:22）、暴戾（箴言15:1）、偶像（耶利米书22:28）。也许这是上帝惩罚女人的逻辑：夏娃是因为挨家闲游、百无聊赖、脾气暴躁而且迷信偶像被蛇欺骗的；由此神给她一个生养儿女的正经事业，并教导她们怎样忍耐和承担责任。这一事实也可以表明：某些因个人主观原因（不是客观原因）坚决不生养儿女的女人，很难懂的什么是神的爱；对猫猫狗狗的爱是有限的爱。这些极端自我和自私的女人，本质上就是基督的仇敌；她们更可能成为家庭、丈夫和教会的“祸水”。
动词יָלַד的意思就是生产：to bear, bring forth, beget, gender, travail。בֵּן用作复数，中译儿女，但主要指儿子，众子。提摩太前书2:15说，“然而女人若常存信心爱心，又圣洁自守，就必在生产上得救”。上帝会记念靠信心爱心圣洁自守生养儿女的母亲，并因此将基督的救恩加给她们。另外，产难的惩罚很有可能与夏娃伤害智慧树的果子有关，这更彰显了神的公义：你怎样毁坏那树的后裔（果子），你自己的也要经历相同的痛苦。这个道理是一贯的：“若有人毁坏神的殿，神必要毁坏那人。因为神的殿是圣的，这殿就是你们”（哥林多前书3:17）。
第三、你必恋慕你丈夫，וְאֶל־אִישֵׁךְ תְּשׁוּקָתֵךְ，and thy desire to thy husband。这至少有两个方面排除或否定的信息。一方面，你不要恋慕别人的丈夫；另一方面，你不要恋慕各种偶像甚至蛇，你要将你的心放在你丈夫身上。阴性名词תְּשׁוּקָה的基本含义是：desire, longing, craving。另参创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕（תְּשׁוּקָה）你，你却要制伏它”；雅歌7:10，“我属我的良人，他也恋慕我”。这个名词的动词词根是שׁוּק，to be abundant （诗篇65:9；约珥书2:24，3:13）。大致可以这样说：男人是女人的事业，“满脑子都是男人”。上帝不仅用儿女填满女人的虚空，也用男人充满女人的情感世界。这应该是对女权主义者的一种管教。
第四、你丈夫必管辖你。וְהוּא יִמְשָׁל־בָּֽךְ，and he shall rule over thee。有学者说“恋慕”与“管辖”，意味着上帝设计了夫妻之间权力战争的游戏。这应该是一种过度解释。因为很难说“恋慕”等于女人追求一种对男人的权力，那是一种女人自己也无法克服的软弱。管辖：מָשַׁל，to rule, have dominion, reign。这个动词最早出现在创世记1:18，“管理昼夜，分别明暗。神看着是好的”；另参创世记4:7，“你若行得好，岂不蒙悦纳，你若行得不好，罪就伏在门前。它必恋慕你，你却要制伏它”。“恋慕”与“管辖”之间确实存在密切的关系，但解决的方式不在权力斗争，而在女人对男人的顺服，和男人对真理的顺服。这种管辖是面对黑暗和魔鬼的管辖，免得女人再一次被蛇掳掠。如果你的妻子是不能管辖的，而且是管辖你的，你的生活一定在蛇的网罗之中。上帝再次明确了亚当管辖妻子的责任，重建被蛇和囊远方颠覆的两性秩序。亚当是否按神的旨意起来作男人呢？
2、审判男人（17-19）
有学者认为אָדָם（亚当）作为专有名词是从3:17才开始的，只备一说。另外注意“吃”这个概念，在17-19中重复出现了5次；人类因吃、特别是吃真理而获罪于天。正因为如此，圣餐真理是罪人唯一的救赎。
首先，上帝对亚当的宣判明确了亚当的罪状：“17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子”。וּלְאָדָם אָמַר כִּֽי־שָׁמַעְתָּ לְקֹול אִשְׁתֶּךָ וַתֹּאכַל מִן־הָעֵץ אֲשֶׁר צִוִּיתִיךָ לֵאמֹר לֹא תֹאכַל מִמֶּנּוּ，And unto Adam he said, Because thou hast hearkened unto the voice of thy wife, and hast eaten of the tree, of which I commanded thee, saying, Thou shalt not eat of it。这是亚当的3重罪：第一你听从了你妻子的话（你在犯罪现场而且听妻子超过听神）；第二、你确实吃了禁果，你是肚腹偶像崇拜者；第三、你公然违背了神的诫命（“吩咐”一词出现第3次）。这是神对蛇和女人宣判内容中没有的。这种明确或对罪清清楚楚的责备，才是真的出于公义与爱。传道人不可回避罪恶；神爱自己的儿子一定管教。但是管教的基本内容首先就是明确告诉他：你到底错在哪里了。其次，对亚当的宣判和管教可以包括如下三个方面，依次涉及生存环境、食物重担以及死亡恐惧。这是男人和人类的三座大山。
第一、地必为你的缘故受咒诅：אֲרוּרָה הָֽאֲדָמָה בַּֽעֲבוּרֶךָ，cursed is the ground for thy sake。咒诅（אָרַר）本来临到了蛇，现在“地”（אֲדָמָה，1:25，2:5，6，7，9，19）也被咒诅。这“地”本是一切动物和植物的家园，也是人生养生息之所。但如今，生存环境被咒诅了，非洲和西亚的沙漠都是见证。当人的生存环境败坏了，只能意味着人的罪恶深重，而神的咒诅临到了。这些诸般的咒诅更为耕地的亚当带来了生活的痛苦和艰难。עֲבוּר的意思是“为了”（for）；因此בַּֽעֲבוּרֶךָ的意思是为你的缘故（for thy sake）。一方面，地被咒诅是为了惩罚你；另一方面，地被咒诅是你的罪导致的。神对环境的打击是否伤及无辜了呢？这是我的理解：地在亚当犯罪之前一直充满“罪”（只是没有律法之前罪不算罪）；但由于亚当这位“传道人”的背叛，咒诅以律法的权势临到全地。这个逻辑可以参考主耶稣对钥匙权的论述：“你们赦免谁的罪，谁的罪就赦免了。你们留下谁的罪，谁的罪就留下了”（约翰福音20:23）。不仅如此，神也是藉着环境的败坏来警告并呼喊人悔改。埃及人牲畜和狗死了，法老和他的臣民如果及时悔改，不至于遭遇后来的灭顶之灾。神也用环境之灾惩罚和呼喊祂的百姓（利未记18:25，20:22）。
第二、“你必终身劳苦，才能从地里得吃的（אָכַל）。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃（אָכַל）田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口（אָכַל）”。这里三次提到“吃”的问题。人因吃犯罪，也获得了相应的惩罚。从此罪人成了吃或肚腹的奴仆。“终身”（כֹּל יְמֵי חַיֶּֽיךָ）是亚当与蛇共享的惩罚。“荆棘和蒺藜”应该是地被咒诅而出现的后果。קוֹץ，thorn, thornbush；荆棘常与如下事实相关：火烧（出埃及记22:6；诗篇118:12、以赛亚书33:12）、鞭打（士师记8:7，16）、弃绝（撒母耳记下23:6；以赛亚书32:13；耶利米书4:3；何西阿书10:8）、刺人和伤人（以西结书28:24）。荆棘是撒种的障碍（马太福音7:16，13:7等）。דַּרְדַּר：thistles, thorns；这个字另外只出现在何西阿书10:8，“伯亚文的丘坛就是以色列取罪的地方，必被毁灭，荆棘和蒺藜必长在他们的祭坛上，他们必对大山说，遮盖我们，对小山说，倒在我们身上”。“荆棘和蒺藜”这样连用，指向了一种异教或邪教的前景。田间的蔬菜（עֵשֶׂב）现在长起来了（2:5），蔬菜是亚当在伊甸园之外的食物。这与伊甸园中作为食物的果子形成对比。无论如何，野地还没有彻底沦为荒漠。但如今不再是“随意吃”的时代了，亚当今后要“汗流满面才得糊口”：בְּזֵעַת אַפֶּיךָ תֹּאכַל לֶחֶם，In the sweat of thy face shalt thou eat bread。长常翻作bread的לֶחֶם第一次出现，它应该主要指“面食”——这或许表明，谷麦稻黍之类的农业正式开始了。而这个汗流满面的劳苦状况，应该同时表明：当亚当走出伊甸园之后，人类与资源的冲突已经是基本事实；否则如果地大物博人口只有二人，这个汗流满面才能糊口是完全不合逻辑的。
第五、“直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土”。עַד שֽׁוּבְךָ אֶל־הָאֲדָמָה כִּי מִמֶּנָּה לֻקָּחְתָּ כִּֽי־עָפָר אַתָּה וְאֶל־עָפָר תָּשֽׁוּב，till thou return unto the ground; for out of it wast thou taken: for dust thou art, and unto dust shalt thou return。动词“归回”（שׁוּב，to return, turn back）出现了两次。而名词土（אֲדָמָה）出现1次；尘土（עָפָר，2:7，14）出现2次。亚当本是出于尘土，应该一直谦卑感恩地生活。但当人不可一世以至于违背神的诫命自以为神的时候，他就会被打回原形。这是所有暴君和罪人共同的历史轨迹。当你觉得你自己是什么的时候，你就什么都不是了。而这一过程恰恰表明这世界有神：“他叫有权柄的失位，叫卑贱的升高”（路加福音1:52；另参以赛亚书2:11-12；马太福音23:12；路加福音14:11，18:14））。值得强调的是，动词שׁוּב也有悔改的意思——悔改从重新承认自己是泥土开始。这是医治的见证：“他回答说，有一个人名叫耶稣。他和泥抹我的眼睛，对我说，你往西罗亚池子去洗。我去一洗，就看见了”（约翰福音9:11）。
罪的工价就是死，罪人总是要死的。但由于基督的复活，死亡不再是绝对的悲剧。真正的悲剧是临时之前，那些罪人仍然认识不到自己是尘土。冬天来了，有一些不可一世的叶子纷纷坠落，他们永失吾爱，他们还要话筒；他们还被人吹捧为大师和巨匠——如果他们在成为尘土之前仍然不知道自己本是尘土，他们就真的永远是尘土了。求主怜悯。
五、神的救赎（20-21）
20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
1、众生之母（20）
当上帝将归回尘土的命运宣告出来的时候，亚当好像无动于衷。他再一次把目光转向他的女人（2:23）。有人认为3:20表明亚当的信心，即对3:15的信心；这个解释是牵强的。第一、20节是紧接着19节的“绝罚”开始的，而不是接着15节的预告开始的。第二、如果亚当因信称义了，后文的献祭（用皮子作衣服）和驱逐似乎都是矛盾的——没有必要遮盖已经成为义人的亚当，更没有理由驱逐如此信心满满的亚当。第三、亚当犯罪被驱逐，或罪因亚当进入世界，这些信息在全本圣经中都是一贯的；换言之，亚当给夏娃的命名更可能也是亚当背约和犯罪的一部分。第四、亚当这句话丝毫没有表明他按神的话语去管辖夏娃，相反，他现在把夏娃抬高到了女神的地步——如今不是夏娃恋慕亚当，而是亚当进一步恋慕夏娃。正因为因此，生该隐和赛特的时候，是夏娃而不是亚当给孩子命名——夏娃实际上成了亚当的头。
现在我们来详细解释亚当的第二首“情诗”。וַיִּקְרָא הָֽאָדָם שֵׁם אִשְׁתֹּו חַוָּה כִּי הִוא הָֽיְתָה אֵם כָּל־חָֽי，And Adam called his wife's name Eve; because she was the mother of all living。犯罪前后，亚当的女人观念实际上变本加厉地败坏了。起初他这样说女人：“那人说，这是我骨中的骨，肉中的肉，可以称她为女人，因为她是从男人身上取出来的”（2:23）。那时候亚当并没有用“配偶帮助”的真理教导夏娃，这可能是夏娃膨胀的原因之一。如今，亚当完全无视上帝对女人生育之苦和男人生活之苦、甚至死亡事实；他转向了女人，并宣告了“生存哲学”。东方哲学回避死亡问题，据说是生的哲学；岁月静好始于亚当。不仅如此，在阿拉姆语（Aramaic）中，夏娃（חַוָּה）这个名字与“蛇”是同一个词。亚当貌似拒绝这个事实：女人和女人的后裔，与蛇和蛇的后裔彼此为仇。相反，亚当爱蛇，以此为妻子冠名；如同立志无条件就顺服世界的王。这样一来，伏羲女娲都人首蛇身就不奇怪了，社从不是人类的普世价值。因此亚当不仅用חַוָּה的生生不息或传宗接代的新宗教取代基督复活而不知生焉知死；而且建立了爱世界的“普世价值”（约翰一书2:15；提摩太后书4:10）：蛇才是爱。有人解释说，亚当以蛇命名夏娃，是对夏娃的咒诅和报。，即便如此，更显示亚当的刚硬、狭窄与邪恶——他比上帝更“公义”是假的，他只是仇恨值之子。他不认自己的罪，却要夏娃的罪常在自己和世人的面前；他就是约翰福音第8章中那些文士和法利赛人，他们的父仍然是魔鬼。这老亚当是当灭的。
我们已经谈过，“众生”就是创世记2-3章中“一切活物”或“野兽”（כָּל־חָֽי）。母亲（אֵם）首现2:24。我们有理由相信，父母这个概念在亚当之前或当时已经存在。夏娃作为众生之母这是什么意思呢？所有人都应该像夏娃那样生活，夏娃是罪人的精神之母。当然我不反对你解释夏娃是所有罪人肉身的母亲。这个逻辑可以参考加拉太书4:21-26，“21你们这愿意在律法以下的人，请告诉我，你们岂没有听见律法吗？22因为律法上记着，亚伯拉罕有两个儿子，一个是使女生的，一个是自主之妇人生的。23然而那使女所生的，是按着血气生的。那自主之妇人所生的，是凭着应许生的。24这都是比方。那两个妇人，就是两约。一约是出于西乃山，生子为奴，乃是夏甲。25这夏甲二字是指着亚拉伯的西乃山，与现在的耶路撒冷同类。因耶路撒冷和她的儿女都是为奴的。26但那在上的耶路撒冷是自主的，她是我们的母”。另参马太福音12:48-50，“48他却回答那人说，谁是我的母亲。谁是我的弟兄。49就伸手指着门徒说，看哪，我的母亲，我的弟兄。50凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母亲了”。
2、皮子作衣（21）
现在犯罪已经到了极致，非流血罪不得赦免。所以，“21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿”。在交叉结构中，林中躲藏与皮子遮盖之间的呼应。文化结束，现在是基督时间。这是伊甸园里的第一场死亡，这是第一场献祭。这是第一场救赎——树叶和林子的虚假遮盖无效，我们需要披戴基督。衣服：כָּתְנֹות，כֻּתֹּנֶת，tunic, under-garment。这个名词第二次出现的时候，已经是约瑟的时代了：“以色列原来爱约瑟过于爱他的众子，因为约瑟是他年老生的。他给约瑟作了一件彩衣”（创世记37:3；另参23，31-33）。这是神的爱，这是牺牲的爱。皮子：עוֹר，skin, hide。创世记37:16 ，“又用山羊羔皮包在雅各的手上和颈项的光滑处”。没有理由怀疑这皮子作衣，意味着一只羔羊被杀了（蛇也同时被杀）。动词לָבַשׁ的意思是：to dress, wear, clothe, put on clothing, be clothed。这是父母或掌权者给孩子和臣民穿衣的动作，也是遮盖的动作（27:15-16；38:19；41:42等）。
上帝的儿子耶稣基督要成为我们的遮盖。约翰福音19:23-24，“23兵丁既然将耶稣钉在十字架上，就拿他的衣服分为四分，每兵一分。又拿他的里衣。这件里衣，原来没有缝儿，是上下一片织成的。24他们就彼此说，我们不要撕开，只要拈阄，看谁得着。这要应验经上的话说，他们分了我的外衣，为我的里衣拈阄。兵丁果然作了这事”。基督徒穿上基督首先是为了防蛇，胜过魔鬼的控告；因为这些下三滥下三路的攻击总是要有的（罗马书8:29-39；撒加利亚3:1-10）。另外是为了穿戴整齐身着白衣圣洁见主（马太福音22:11-13；启示录3:4-5，18；4:4；6:11；7:9，13）。
新约圣经三番五次说到穿上新人（弗4:24；西3:10；启3:18），披戴基督（罗13:14；加3:27）。一方面，主耶稣的衣服是洁白放光的（路加福音9:29）；另一方面，教会同样是我们的遮盖（林后5:1-5），皮子也是会幕的基本材料（出埃及记25:5等）。我们将身穿白衣进入新天新地和乐园：“9此后，我观看，见有许多的人，没有人能数过来，是从各国各族各民各方来的，站在宝座和羔羊面前，身穿白衣，手拿棕树枝。10大声喊着说，愿救恩归与坐在宝座上我们的神，也归与羔羊……14我对他说，我主，你知道。他向我说，这些人是从大患难中出来的，曾用羔羊的血，把衣裳洗白净了。15所以他们在神宝座前，昼夜在他殿中事奉他。坐宝座的要用帐幕覆庇他们。16他们不再饥，不再渴。日头和炎热，也必不伤害他们。17因为宝座中的羔羊必牧养他们，领他们到生命水的泉源。神也必擦去他们一切的眼泪”（启示录7:9-17）。阿门。
任不寐，2018年11月4日
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