奉圣父圣子圣灵的名，阿门。今天的证道经文是创世记3:8-21
8天起了凉风，耶和华神在园中行走。那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。13耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。
14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
16又对女人说，我必多多加增你怀胎的苦楚，你生产儿女必多受苦楚。你必恋慕你丈夫，你丈夫必管辖你。17又对亚当说，你既听从妻子的话，吃了我所吩咐你不可吃的那树上的果子，地必为你的缘故受咒诅。你必终身劳苦，才能从地里得吃的。18地必给你长出荆棘和蒺藜来，你也要吃田间的菜蔬。19你必汗流满面才得糊口，直到你归了土，因为你是从土而出的。你本是尘土，仍要归于尘土。
20亚当给他妻子起名叫夏娃，因为她是众生之母。21耶和华神为亚当和他妻子用皮子作衣服给他们穿。
感谢神的话语。今天的证道经文可以这样交叉结构。一、人的躲藏（8）与神的遮盖（20-21）；二、人的犯罪（9-13）与神的审判（16-19）；三、审判魔鬼与基督得胜（14-15）。换一个角度说：福音真理的核心是基督胜过魔鬼（14-15），而这场胜利是藉着三大基督事件完成的：道成肉身（8）、死而复活（20-21）及基督复临（14-15）；基督胜利是为了救赎失丧或犯罪中的男女（9-13）、咒诅中的男女（16-19）。如果说创世记第一章的神学主题是神的创造，第二章的神学主题是教会（伊甸园与选民）；第三章的主题就是基督的救赎。耶和华在园中行走预表基督的道成肉身，耶和华用皮子给亚当夏娃作衣服穿预表基督的死而复活（十字架事件），女人的后裔胜过蛇预表了基督对魔鬼的胜利或基督的复临。特别是基督是进入丛林中寻找罪人的基督，此举攸关教会的“政治立场”：必须进入世界，但是为了找人回家。而这一道成肉身的真理，分别着真假师傅、真假弟兄、真假先知和真假教会：
“1亲爱的弟兄阿，一切的灵，你们不可都信。总要试验那些灵是出于神的不是。因为世上有许多假先知已经出来了。2凡灵认耶稣基督是成了肉身来的，就是出于神的。从此你们可以认出神的灵来。3凡灵不认耶稣，就不是出于神。这是那敌基督者的灵。你们从前听见他要来。现在已经在世上了。4小子们哪，你们是属神的，并且胜了他们。因为那在你们里面的，比那在世界上的更大。5他们是属世界的。所以论世界的事，世人也听从他们。6我们是属神的。认识神的就听从我们。不属神的就不听从我们。从此我们可以认出真理的灵，和谬妄的灵来”（约翰一书4:1-6）。上述三大基督事件都可以归结为道成肉身的真理。学习创世记的课程，返回起初，我们一直承担这这样两大福音使命：第一、传统要放在圣经之下一一检阅；第二、让圣经再一次成为我们自己和现实生活的活水源泉。“耶和华阿，你的话安定在天，直到永远”（诗篇119:89）。阿门。
一、人的躲藏（8）
8天起了凉风，耶和华神在园中行走。
那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木中，躲避耶和华神的面。
1、道成肉身（8a）
树欲静而风不止。这一幕如果发生在黄昏或夜晚，那么创世记3:1-7就发生在光天化日之下。神在新的一天开始临到亚当和夏娃。既然有公义的神在，祂就不会放过罪恶；既然神就是爱，祂就一定回来寻找那失丧的儿女。问题的关键还在于，神如何能找到我们？祂唯有道成肉身才能成为肉身的救赎。创世记3:8a非常充分地预表了上帝在基督里向人的显现以及对人的寻找：“人子来，为要寻找拯救失丧的人”（路加福音19:10）；“又有以赛亚放胆说，没有寻找我的，我叫他们遇见。没有访问我的，我向他们显现”（罗马书10:20）。如果亚当时代有很多罪人，但基督惟独向亚当夫妇显现；这道理是一贯的，因为“耶稣基督，昨日今日一直到永远是一样的”（希伯来书13:8）：“12耶稣听见，就说，康健的人用不着医生，有病的人才用得着。13经上说，我喜爱怜恤，不喜爱祭祀。这句话的意思，你们且去揣摩。我来，本不是召义人，乃是召罪人”（马太福音9:12-13）。夏娃可以否定神的名是耶和华，但祂没有弃绝我们。
不过在原文中，“那人和他妻子听见神的声音（קוֹל）”这句话在句子之首，这更进一步确证了“道成肉身”的真理；因“神的声音”更是预表基督的：וַֽיִּשְׁמְעוּ אֶת־קֹול יְהוָה אֱלֹהִים，And they heard the voice of the LORD God。其次是神的声音在园中行走：מִתְהַלֵּךְ בַּגָּן，walking in the garden，祂住在我们中间，并且藉着帐幕在我们中间行走（约翰福音1:14；利未记26:12；申命记23:14；撒母耳记下7:6-7）。最后，祂是在凉风中显现：לְרוּחַ הַיֹּום，in the cool of the day。按那里的天气，这应该是指一天傍晚或黄昏的时候（路加福音24:29；约翰福音20:19）。当然，这个黄昏时刻也可以指人生或选民历史的穷途末路。这首先也是亚当和夏娃最绝望的时刻；耶和华在旋风中向绝望的约伯显现。值得强调的是，翻作“凉风”的字就是创世记1:2中的“灵”（רוּחַ）——世界再一次空虚混沌渊面黑暗，神的灵再一次运行在水面上。这与基督事件也是平行的：圣灵感孕，圣灵的洗礼、圣灵的带领（旷野试探）和圣灵的降临（五旬节）。
2、黑暗渐深（8b）
但是，“光照在黑暗里，黑暗却不接受光”（约翰福音1:5）。罪人要躲藏神：“他们二人的眼睛就明亮了，才知道自己是赤身露体，便拿无花果树的叶子，为自己编作裙子”（3:7）；而且越藏越深：“那人和他妻子听见神的声音，就藏在园里的树木（עֵץ）中，躲避耶和华神的面”。从树叶到林中，一方面显示裙子方案不足以遮盖罪；另一方面，但人虽然发现这种文明的困境，却继续向人本主义的错误中沉陷，而不愿意寻找基督的遮盖。这是一叶障目到只见森林的堕落。或者可以相当于从教会归隐山林的异教路线。夫妻（הָֽאָדָם וְאִשְׁתֹּו）是一同隐藏的：חָבָא，to withdraw, hide；这个动词也指“暗暗地逃跑”（31:27）。多年以后诗人才发现，人逃避神是徒然的（诗篇139:7）。“耶和华神的面”（מִפְּנֵי יְהוָה אֱלֹהִים）与“耶和华神的声音”平行，再度预表基督（哥林多后书4:6）。也可以这样说：声音指向圣道；面指向圣礼——神藉着圣道和圣礼临在。
阳性名词תָּוֶךְ（midst, middle）显示他们已经逃进森林的中央，如同约拿深陷大海之中。这对犬儒主义精英一定以为自己已经成功逃脱。而逃进这些森林有什么特别的含义吗？首先，创世记2:9a，“耶和华神使各样的树从地里长出来，可以悦人的眼目，其上的果子好作食物”。园中所有的树木作食物之用，并不是逃城。亚当实际上找错了“基督”。罪人投靠于食物或钱财，实为虚妄。其次，以西结书31章中，园中树木都败坏了，沦为偶像崇拜者或亚述王法老王的“嫉妒徒”：“我使它的枝条蕃多，成为荣美，以致神伊甸园中的树都嫉妒它”（9）；“在这样荣耀威势上，在伊甸园诸树中，谁能与你相比呢？然而你要与伊甸的诸树一同下到阴府，在未受割礼的人中，与被杀的人一同躺卧。法老和他的群众乃是如此。这是主耶和华说的”（18）。伊甸园的树木成了法老的群众，亚当夏娃实际上是逃入世界，躲避神；逃离生命树或教会，进入埃及或者阴间，撒旦一会。
二、神的寻找（9-13）
9耶和华神呼唤那人，对他说，你在哪里。10他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了。11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？12那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了。
13耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了。
我有理由相信，当耶和华神找到那两个人的时候，他们一定面红耳赤。当时他们正坐在桌子的一角，恨不得找个洞钻进去。当然，戏份比较足的夏娃还可能起来主动拥抱神的使者也未可知——好大一片落叶，好一堵粉饰的墙。果然来自墙国。但总是神来找人，不是人去找神。而且神是藉着话语、特别是问题找到人。简而言之，神依次用三个问题来寻找亚当和夏娃。第一个问题：你在哪里。其实你们知道你们当下的处境或犯罪的事实，神也知道。第二、谁告诉你。这涉及人要听谁的话语：神的话，还是蛇的话，或人的话，或女人的话。第三、你作了什么。你必须正视和辨认你的犯罪事实——你们伤害了真理之树，你们拆毁了神的家。而且三个问题都是神对人的追问，没有人有资格像神这样追问别人；每个人都是这个第二人称单数的“你”；但是，现在呼喊的就是听从夏娃的亚当。
1、先找男人（9-12）
虽然女人先犯罪，但是上帝还是先找男人算账。这就是所谓男人是女人的头；所谓的一家之主。这段经文可以分成两部分。其中9-12是针对男人的呼喊；而13则是针对女人的质询。一方面，对男人的追问篇幅较长；而上帝只向亚当显现，与上帝常常只向亚伯拉罕显现，复活的基督只向门徒显现等真理是一脉相承的。另一方面，每个罪人都要站到上帝的面前，没有人在神面前有豁免权。首先请注意，神说变成了神呼唤（קָרָא，1:5，8，10）——神现在要藉着祂的呼吁作分别的工作。9-12包含上帝与亚当的两轮对话：
第一、你在哪里（9-10）。是神来找人，而不是罪人找神。罪人宁愿找森林，也不会找神。相反，罪人只会一味地躲避神。这一事实让一切人本主义的悟性逻辑显为谎言。亚当夏娃即使葬身密林深处，但仍然无法阻挡神的声音或道成肉身的寻找：וַיִּקְרָא יְהוָה אֱלֹהִים אֶל־הָֽאָדָם וַיֹּאמֶר לֹו，And the LORD God called unto Adam, and said unto him。神的第一个问题或被神学家津津乐道的第一追问是：אַיֶּֽכָּה，Where thou？一方面，神知道你在哪里，你的躲藏毫无意义；另一方面，神要人反省自己，你此时此刻堕落到何种境地。副词אַי的含义比较丰富：where，whence，which，how等。这个字第二次出现的时候是针对该隐的：“耶和华对该隐说，你兄弟亚伯在哪里？他说，我不知道，我岂是看守我兄弟的吗”（4:9）；第三次在创世记16:8，“对她说，撒莱的使女夏甲，你从哪里来，要往哪里去。夏甲说，我从我的主母撒莱面前逃出来”。神这样追问，更是为了盼望亚当悔改：“所以应当回想你是从哪里坠落的，并要悔改，行起初所行的事。你若不悔改，我就临到你那里，把你的灯台从原处挪去”（启示录2:5）。因此耶稣第一次来不是为了审判，而是为了救赎：“因为神差他的儿子降世，不是要定世人的罪，（或作审判世人下同）乃是要叫世人因他得救”（约翰福音3:17）。神切切盼望亚当回头。
亚当转移话题，他不愿意认罪悔改：“他说，我在园中听见你的声音，我就害怕。因为我赤身露体，我便藏了”。“捉迷藏”或逃亡而被找到，必有尴尬：我在这里挺好。亚当的回答可能是充满恼怒的，甚至有挑战和死猪不怕热水的刚硬（4:9；何西阿书6:7）。我这话是有圣经根据的：“因一人的悖逆，众人成为罪人，照样，因一人的顺从，众人也成为义了”（罗马书5:19）。亚当的悖逆和背约是理解亚当一切反应的前提。否则，若亚当是有信心和顺服的，他就不会被赶出去（以西结书33:11；提摩太前书2:4）。值得注意的是，亚当这句话完全没有提到夏娃，只有4次的第一人称单数“我”。至少此时此刻，亚当还是愿意为夏娃遮盖的：一副大丈夫敢做该当的姿态。首先，亚当承认自己听见了“你的声音”；אֶת־קֹלְךָ שָׁמַעְתִּי בַּגָּןי，I heard thy voice in the garden；亚当是明知故犯。其次，亚当承认自己害怕了：וָאִירָא，and I was afraid,——人的恐惧是因为罪以及罪人在神的面前无所遁形（15:1等）。再次，害怕的理由是：因为我赤身露体，כִּֽי־עֵירֹם אָנֹכִי，because I was naked。这里的“我”（אָנֹכִי）是被重点强调的。有可能也是为了将夏娃摘出去。亚当承认自己是赤裸的，但却没有说这是羞耻的，或应该悔改的。所以最后亚当说：我便藏了，וָאֵחָבֵֽא，and I hid myself.（8）。亚当反复说：我躲避你是有原因的，不是无缘无故的。你的使者骂我丧尽天良，而我又知道被骂中了；但我的愤怒和仇恨超过了我的信仰。罪人总是能为自己的罪与逃找到理。相反，亚当甚至将自己的“诚实”想象为一种勇敢或美德：你以为我愿意躲藏吗？还不是因为你？还不是因为我的小心脏怕怕怕，难道我不该被你怜悯吗……不仅如此，亚当现在可能将自己打扮成律法主义者（出埃及记20:26）；甚至是一位好的祭司或神的仆人28:42-43）。我同意Nahum在这里的解释：亚当这个姿态是为了将自己与“苏美尔文明”或近东地区流行的邪教仪式区别出来：那些祭司为了丰产和生殖的目的，常常裸体敬拜他们的偶像。
你们逃离讲道台或智慧树，实际上是一场裸奔。神知道，你们知道，教会也知道。确实很难看。正因为如此，亚当不愿意直接面对神的问题，这是亚当的逻辑：我裸奔至此是不对，但我是有原因的。原因就是恐惧或政治恐惧。森林无限好就是一种解释，而解释，已经是懊悔。亚当实际上在自己的解释中继续躲藏，他的解释本身是更黑暗的森林，如同橄榄山和客西马尼园里面的黑夜与森林。一些犹太学者告诉我们，所谓“我……听见你的声音”如同说“我听从你的声音”；因此亚当的话充满了反讽。他听见了神的话，甚至表示听从神的话，但实际上正相反；亚当听道成仇，但恰恰表明了道的力量。
第二、你干了什么（11-12）
亚当遮盖了犯罪的基本事实：你赤身裸体和害怕乃是因为你违背了神的诫命；而你违背神的诫命是因为你把吃放在了真理之上；并且作为一个大男人听从了你妻子的情欲和谎言。但亚当完全回避了这个事实。换言之，你并不是受害者和可怜虫，而神才是你伤害的对象。不是你被伤害了，而是基督及其教会被你出卖和伤害了；并且上帝的儿子要为你的犯罪付出代价。人的不讲理和颠倒黑白在亚当身上表现得淋漓尽致。但是神不会放过亚当的狡猾，何况亚当的狡辩出卖了自己。既然你承认你赤身裸体了，那么神就继续追问：“11耶和华说，谁告诉你赤身露体呢？莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”换言之，你落到今天这步田地，不是谁逼你的，是有原因的，是你咎由自取；但你完全回避了你的犯罪事实。מִי הִגִּיד לְךָ，Who told thee，谁告诉你。一方面，这个“谁”显示亚当时代应该还有别人；另一方面，这个“谁”应该指向夏娃和蛇——它作为控告者，最终会控告你的肉身。告诉，נָגַד：to be conspicuous, tell, make known。这个动词第二次出现的时候也与肉身或个人隐私的控告有关（9:22）。赤身裸体（עֵירֹם）第三次出现。
好一场没羞没臊的裸奔！最后，上帝责备亚当他必须正视自己的犯罪事实：“莫非你吃了我吩咐你不可吃的那树上的果子吗？”你不就是为了那点钱（吃）的破事儿吗？！无论是为了公义还是为了爱，神必须告诉亚当他的犯罪事实或常识：你为了一口吃的并娇宠那无知的妇人而卖主卖友（提摩太前书3:1-7）。神的追问再一次以疑问句的方式出现，是为了给亚当认罪悔改多一个机会。毫无疑问，亚当犯罪了，因为“凡犯罪的，就是违背律法。违背律法就是罪”（约翰一书3:4）。צָוָה（2:16）重复出现，让亚当知道他的问题是违背了上帝清清楚楚交付给他的诫命或律法。亚当还能回头吗？
现在我们来看男人的丑恶。在没有什么政治危险的时候，亚当是可以表演男子汉的。但是，当定罪真的临到了，他就是开始怨天尤人：藉着对别人的控告转移责任；同时间接控告上帝宣告自己的天真无罪：“2那人说，你所赐给我，与我同居的女人，她把那树上的果子给我，我就吃了”。一方面，那女人是你给我的（הָֽאִשָּׁה אֲשֶׁר נָתַתָּה עִמָּדִי，The woman whom thou gavest to be with me），因此更是你的责任；另一方面，是那女人的责任，因为是她给我的（הִוא נָֽתְנָה־לִּי，she gave me）。“我也不愿意这样呀”。亚当把罪坐实或转移到这个与他无关的事实上：别人犯罪，上帝有责。这也是忘恩负义丧尽天良的亚当，因为他不久前还歌颂上帝为他造了妻子；而且刚刚听从了妻子的话。现在，神的恩典（נָתַן）和别人的给予（נָתַן）就成了神的责任和别人的责任。而第三才是亚当自己的责任：מִן־הָעֵץ וָאֹכֵֽל，and I did eat。这是亚当的认罪程序：上帝第一责任，女人第二责任；亚当第三责任——因此实际上亚当没有责任。但是亚当的辩解同时出卖了他：他违背了上帝的话语，顺服了女人的话语；任何强辩在神面前都是在定自己的罪。
2、再找女人（13）
亚当也许为自己暗自喝彩，却不知道失去了怎样的机会。神暂时先把亚当放到一边；但我愿意看见“耶稣哭了”，或者目视这三次否认主名的彼得。亚当的回应显示，他不会回头了。被驱逐的命运已经定了。就是在这凉风浩荡的夜晚，神是否已经陷入这样的忧伤之中了呢：“5耶和华见人在地上罪恶很大，终日所思想的尽都是恶。6耶和华就后悔造人在地上，心中忧伤。7耶和华说，我要将所造的人和走兽，并昆虫，以及空中的飞鸟，都从地上除灭，因为我造他们后悔了”（创世记6:5-7）。浪子已经决意要去远方，猪是呼唤他们——将来一定是这样：“14既耗尽了一切所有的，又遇着那地方大遭饥荒，就穷苦起来。15于是去投靠那地方的一个人，那人打发他到田里去放猪。16他恨不得拿猪所吃的豆荚充饥。也没有人给他”（路加福音15:14-16）。既然亚当指望不上，耶和华神转向夏娃。也许神盼望至少夏娃可以主动认罪悔改。当然会有声音拦阻神：“人家我可是女人嘢”；你和一个女人较什么劲呢……人都是说谎的，只有神是公义的，只有神是爱。
女人确实犯了罪，她没有豁免权；而上帝找到女人，为给她一个机会。“然而人子来的时候，遇得见世上有信德吗”（路加福音18:8b）。“耶和华神对女人说，你作的是什么事呢？女人说，那蛇引诱我，我就吃了”。这是神提出的第三个问题：מַה־זֹּאת עָשִׂית，What this thou hast done？这是神给亚当的问题，也是神给夏娃的问题。神第三次盼望人类悔改。וַתֹּאמֶר הָֽאִשָּׁה הַנָּחָשׁ הִשִּׁיאַנִי וָאֹכֵֽל：And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat。夏娃也不认罪，反而把责任都归给了蛇。蛇当然不是无辜，但是，夏娃更非无辜。נָשָׁא：to beguile, deceive；欺骗，引诱。把自己说得很傻很天真，简直me too；这是女人一贯的伎俩：谁让我起初瞎了眼。这位同学完全忘记了自己起初怎样一马当先、与蛇共舞、舍我其谁的。当潘金莲演义秦香莲的时候，只有白左和中国的道德伪君子们愿意趋之若鹜。利用和煽动所谓民意趁机报仇。但夏娃这一套可怜楚楚的小资模样，这个与蛇分别起来求抱的巨婴身段，可以骗人骗鬼，但骗不了神。
三、两位后裔（14-15）
14耶和华神对蛇说，你既作了这事，就必受咒诅，比一切的牲畜野兽更甚。你必用肚子行走，终身吃土。
15我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇。女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟。
我们不仅生活在丧尽天良的基督徒中间：他们禁止一切政治话题，实际上禁止上帝道成肉身进入丛林来寻找失丧的亚当夏娃；实际上他们自己就是躲进丛林中的亚当和夏娃。而且，我们也生活在假冒伪善的基督徒中间：他们禁止讲道台谈论罪恶与审判的信息，无视属灵战争的基本事实。他们只是异教徒。我们在创世记3:14-19中看见了一个审判世界的王（蛇）和世人（亚当和夏娃）的上帝，言之凿凿，天理昭彰。而我们与使徒保罗共享着同一信仰；我们信的才是同一位神：“24过了几天，腓力斯和他夫人犹太的女子土西拉，一同来到，就叫了保罗来，听他讲论信基督耶稣的道。25保罗讲论公义，节制，和将来的审判，腓力斯甚觉恐惧，说，你暂且去吧，等我得便再叫你来。26腓力斯又指望保罗送他银钱，所以屡次叫他来，和他谈论。27过了两年，波求非斯都接了腓力斯的任，腓力斯要讨犹太人的喜欢，就留保罗在监里”（使徒行传24:24-27）。但即使在监里，保罗继续传讲同样的福音（使徒行传28:31）。谁让神成为说谎者呢，不就是那古蛇吗？岁月静好必然是毒蛇的种类。
1、咒诅魔鬼（14）
上帝没有放过任何一种罪，没有放过任何犯罪者。神按创世记3:1-7的犯罪事实和顺序，一一找到了每一位罪犯。全世界都在神的审判之下。当然蛇首当其冲。如果邪教徒片面强调“掌权者”是神所命的，他们本该承认相应的真理：掌权者更首先在神的审判之下。只是神没有用问题临到蛇。跟那恶者是没有什么讨论的必要的；因为上帝不会救拔魔鬼，只是救赎罪人：“他并不救拔天使，乃是救拔亚伯拉罕的后裔”（希伯来书2:16）。所以神没有给蛇任何说话的机会，神也知道魔鬼满口谎言。必须直接拉黑魔鬼之子，这是上帝“推特”的基本原则；不需要给魔鬼之子任何“言论自由”和狡辩的机会。
神首先宣判“你既作了这事”：כִּי עָשִׂיתָ זֹּאת，Because thou hast done this。直接宣判，不需要你狡辩。一方面，神知道一切，知道你干了什么；你否认也没有用。另一方面，既然你做了这事，你就不能要求圣灵不可“妄议中央”；神的审判一定临到。没有任何掌权者有能力对上帝的临在实施“网络封锁”。伊甸园的防火墙就是那片丛林，但对道成肉身的基督而言，形同虚设。异教徒千方百计阻断和弯曲道成肉身，就是为了保护他们的肉身而将道搁置在彼岸。但神怎么说呢：“我已经立我的君在锡安我的圣山上了”（诗篇2:6）。“你们世上的君王”要重读诗篇第2篇。
其次，魔鬼犯罪配得的惩罚就是咒诅：אָרוּר אַתָּה，thou cursed。“你”（אַתָּה）是被强调的。动词אָרַר（to curse）在这里用在动词分词，相当于说：蛇是该被咒诅的。咒诅指受造之物不可抗拒的神圣惩罚或“宿命”。咒诅不仅仅是给蛇的：“比一切的牲畜野兽更甚”：מִכָּל־הַבְּהֵמָה וּמִכֹּל חַיַּת הַשָּׂדֶה，above all cattle, and above every beast of the field。这里有一个非常重要的事实：田野里的 动物和活物已经被咒诅了！一切活物（כֹּל חַיַּת）这个概念向上出现在3:1，向下出现在3:20——它应该指向田野（שָׂדֶה，2:5，5:1）中的人；而בְּהֵמָה与חַי并列，可以指向动物和人，即伊甸园之外或“田野”中所有的生命或活物。一方面，田野的活物都被咒诅了；另一方面，蛇比他们受到的咒诅更严重。创3:1，14，20中“一切的活物”、“一切的野兽”、“众生”，在原文中都是一个词组。如果首尾一贯地翻作“众生”，就不得不承认，亚当时代在“田野”有很多人。如果首尾一贯地翻作“一切野兽”，就只能说，夏娃是一切牲畜的妈……当然，有人可以说要看语境，毕竟חַי也可以指活物（2:19-20）。但蛇比野兽更狡猾，这有什么意义呢？
最后，蛇的重刑表现在这里：“你必用肚子行走，终身吃土”。有传统说蛇本来是直立行走的，甚至是上天入地的龙（约伯记1:7，2:2）。但自高的就这样被降为卑，作为绝罚。一方面，这是功能的紊乱。עַל־גְּחֹנְךָ תֵלֵךְ，upon thy belly shalt thou go。蛇不用头脑思考，用肚子思考或指挥生活。肚子本来不是用于走路的，但是现在成了蛇的脚和腿。另一方面，这也是对蛇的报复：它把本来不是用于食物的智慧树当成了食物，它就应该罚当其罪。不仅如此，蛇是用吃引诱了人，因此从此以后，肚腹就是魔鬼及其儿女的“偶像”或假上帝。它们凡事都是从食物或肚腹的角度出发来考虑问题的。你影响了我们赚钱或脏钱，我们就“软弱了”，就会弃绝你甚至弃绝基督。他们会为一碗红汤和30块钱出钱基督和弟兄，败坏教会。但侍奉肚腹为神所憎恶：“凡用肚子行走的和用四足行走的，或是有许多足的，就是一切爬在地上的，你们都不可吃，因为是可憎的”（利未记11:42；另参使徒行传1:18；罗马书16:18；哥林多前书6:13；腓立比书3:19）。但它们的肚腹或所吃的是什么呢？他们的偶像不过就是粪土，只是他们当做珍宝。另一种惩罚就是“吃土”：וְעָפָר תֹּאכַל，and dust shalt thou eat。这是反讽：以食为天，结果终身吃土，天地翻覆（诗篇72:9；以赛亚书49:23；弥迦书7:17）。尘土（עָפָר）就是亚当受造的原料；所以也可以这样说：尘土一样的罪人就是魔鬼的食物，魔鬼是靠吃人自义的。当然吃土也显示他们在地里行走，是黑暗的动物，是见不得光的黑暗之子。
不过无论是用肚腹走路还是吃人，或者无论是侍奉肚腹、以吃为天，还是以土为神，都是魔鬼终身和历代的长久事业与习性：כָּל־יְמֵי חַיֶּֽיךָ，all the days of thy life。魔鬼只要不被消灭，他这一套唯物主义的哲学和黑暗战术就会祸害天下，从古至今，临到所有人。
2、预告基督（15）
我们支持教会传统（Justin,160；Irenaeus，180等），即将创世记3:15视为基督的预表（犹太人有传统将女人的后裔指向弥赛亚）。女人的后裔也指向童女怀孕这个事实：耶稣只有肉身上的母亲，并无肉身的父亲；祂是真正女人的后裔。在这方面，我们必须与犹太人的释经传统分开。上帝在这里至少宣告了两个事实。
第一、上帝预告了属灵的战争状态。“我又要叫你和女人彼此为仇。你的后裔和女人的后裔也彼此为仇”。魔鬼及其儿女与基督和祂的教会之间的仇恨是无法拆解的。וְאֵיבָה אָשִׁית，And I will put enmity。神使用魔鬼对我们的仇恨（אֵיבָה）来造就我们。这种仇恨（אֵיבָה）是致人死命的仇恨，是长久的仇恨（民数记35:21-22；以西结书25:15,35:5）；这是阴间般残忍的仇恨，是要矢志不渝地消灭基督和教会的撒但的仇恨。这里谈到到后裔זֶרַע，即创世记1章6次出现的“种子”。保罗在加拉太书3:16这样说：“所应许的原是向亚伯拉罕和他子孙说的。神并不是说众子孙，指着许多人，乃是说你那一个子孙，指着一个人，就是基督”。因此这里“女人的后裔”同时指向选民和基督。魔鬼及其儿女一定以消灭女人和她的后裔为使命。一方面，魔鬼一直谋求以色列的断子绝孙；另一方面，“它的尾巴拖拉着天上星辰的三分之一，摔在地上。龙就站在那将要生产的妇人面前，等她生产之后，要吞吃她的孩子”（启示录12:4）——魔鬼要消灭教会和基督徒。这是最大的历史事实。凡事否认这个事实的“基督教”就是撒旦教。它们一方面要消灭教会，另一方面却要教会爱他们，否认他们在残害教会。
第二，上帝预告了战争双方的战术及最终的胜负结局：“女人的后裔要伤你的头，你要伤他的脚跟”。伤，שׁוּף，to bruise, crush, gape upon, desire, seize, strike out……它的含义很丰富。如约伯记9:17，“他用暴风折断我，无故地加增我的损伤”。因此这种伤害往往是掌权者或李用掌权者、藉着群众运动或多数暴力实施的。另参诗篇139:11，“我若说，黑暗必定遮蔽我，我周围的亮光必成为黑夜”——这种伤害足以把你逼迫到生命的尽头，让你陷入无边的黑暗，失去一切希望。脚跟：עָקֵב，heel, rear, footprint, hinder part, hoof, rear of a troop, footstep。这是罪人竞争的本能或天性（25:26）；这是人类的战争（49:17，19）。脚跟可以有三个含义：肉身、下半身下三路下三滥，以及你的行为（走过的路做过的错事；耶利米书13:22等）。对魔鬼的儿女而言，它喜欢和贪恋你的脚或下半身，并用道德伪学和行为称义的世俗小学，藉着折磨摧毁玩弄抓住爆料控告打击等等，在你肉身上当众获得一种无可言状的快感与成功，目的是杀你（自我弃绝、被人弃绝、被神弃绝）。不仅如此，魔鬼之子进攻的手段总是“埋伏”、“圈套”和“机关”（约书亚记8:13；约伯记18:9；诗篇56:6）；而目的总是拦阻和败坏你的事工与爱情（诗篇77:19，89:51；雅歌1:8）。下三滥战术也能制造伤害,但这这伤害也是有限的，它可以向罪人毁掉我们的名声，但不能向天国夺去我们的荣耀和永生。相反，这伤害也常常是新人的荣耀，表现我们在天上的赏赐是大的。所以主说，“那杀身体不能杀灵魂的，不要怕他们。惟有能把身体和灵魂都灭在地狱里的，正要怕他”（马太福音10:28）。
但另一方面，就基督徒而言，伤害魔鬼的头（רֹאשׁ）的这种喜悦实际上就是真理的快乐，就是属天的胜利。那种自由无限美好，更是无以言述。首先，圣经教导女人的后裔或教会，不仅不要顺服蛇及其后裔，反而要击打他们，“一刻的功夫也不要忍让顺服他们”（加拉太书2:5）。但是，基督徒的战术与黑暗之子的下三滥不同：我们只是针对魔鬼的头部。一方面光明磊落，不走下三路更不蒙面匿名（约翰福音18:28；马太福音5:14）；另一方面，我们只进行真理的争辩，远离人身的攻击和行为的控告与论断（马太福音7:1-2；罗马书2:1-11，哥林多前书4;1-5）。打击蛇头因此不是政治革命，而是真理见证和放胆传道（犹大书1:3；使徒行传9:22，18:28；提多书1:9）。路德说：教皇党人和改革宗们只是针对肉身道德，但我只是争辩真理与教义。但是撒旦的攻击和魔鬼的控告对我们是一种试探，它要激动我们用它的下三滥手段反击，借此宣告它对我们灵魂的胜利。所以基督徒切不可学习和效法魔鬼的道路，我们只是针对真理和教义问题（头），但不可反诸己身地用肉身控告对付魔鬼之子结果也沦为魔鬼之子。教会责备人的软弱和罪是为了爱与带人悔改，而不是为了报仇和自义。另外，基督徒只为真理争辩，不为自己争辩。因为我们真的相信有神，祂必为我争辩，祂必审判万人。
这场战争唯一的结局就是基督和基督徒被蛇制造为脚伤；而基督和教会会砸烂魔鬼的头，将之消灭，进入终极胜利。基督的胜利包括三个方面：十字架废弃魔鬼的死权；藉着教会胜过阴间的门；基督复临将魔鬼打入永刑。关于基督对魔鬼的胜利，
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