宋末江西青山惟政禅师的《上堂法语》上一则公案:“老僧三十年前,未参禅时,见山是山、见水是水;乃至后来,亲见知识,有个入处,见山不是山、见水不是水;而今得个休歇处,见山只是山、见水只是水。”
后世对这段公案的解释颇多,从中可以窥探到悟境的端倪。
有一位僧人不明白其中的含义,于是去向一位禅宗大师请教。大师解释说:“最先的状态和最后的状态是相似的,只是在过程中截然不同。最初,我们看到的山是山,最后看到的山还是山。但是在这过程之中,山不再是山,水不再是水,为什么呢?”
弟子摇头表示不知。
禅师继续说:“因为一切被你的思维、意识搅乱了、混淆了,好像阴云密布、云雾缭绕,遮住了事物的本来面目。但是这种混淆只存在于过程中。在沉睡中,一切都是其本原;在三昧中,一切又恢复其本原正是关于世界、思想、自我的认识使简单的事物复杂了。”
弟子自以为明白了禅师的解释,于是叹气说:“唉,这么说来,凡夫俗子和开悟者之间也没有什么区别嘛!”
“说得对!”禅师回答,“确实没什么区别,不过是开悟者离地六寸。
极简式的思维也许就诞生在这六寸之间。接而要离，离而有聚。悟渐一体。
离地是一种超脱，但又无法完全超脱，毕竟我们仍在红尘仍受业力(生物性与社会性制约)但思维让我们又得一番天地和自由可能。自我让我们更巧妙地认知评估世界，甚至可以反向观察评估自己与生活，让我们在一定程度调控内外心三重天地。大约个人所谓道也即在此中谋。
换句人话就是:包容生活中的好与不好，不断改善我们的生活。
生活本没有问题，你让它成了问题，因此自己需要同它一起改变，同生同灭。要改变就需要是非辨别与得失分析，然后按图索骥，照猫画虎，最后仍要扬长补短丶且修且行。这些过程其实都无法清晰完美，更多是包容自我和生活下的妥协。
多一份超脱，多一点包容，或许才是我们在娑婆世界的堪忍之道
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