托不得已以养中

托不得已以养中

庄子·内篇·人间世·2·

【文】叶公子高将使于齐，问于仲尼曰：“王使诸梁也甚重，齐之待使者，盖将甚敬而不急。匹夫犹未可动，而况诸侯乎！吾甚慄之。子常语诸梁也曰：‘凡事若小若大，寡不道以欢成。事若不成，则必有人道之患；事若成，则必有阴阳之患。若成若不成而后无患者，唯有德者能之。’吾食也执粗而不臧，爨（音窜）无欲清之人。今吾朝受命而夕饮冰，我其内热与！吾未至乎事之情，而既有阴阳之患矣；事若不成，必有人道之患。是两也，为人臣者不足以任之，子其有以语我来！”

仲尼曰：“天下有大戒二：其一，命也；其一，义也。子之爱亲，命也，不可解于心；臣之事君，义也，无适而非君也，无所逃于天地之间。是之谓大戒，是以夫事其亲者，不择地而安之，孝之至也；夫事其君者，不择事而安之，忠之盛也；自事其心者，哀乐不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。为人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悦生而恶死！夫子其行可矣！

丘请复以所闻：凡交近则必相靡以信，交远则必忠之以言，言必或传之。夫传两喜两怒之言，天下之难者也。夫两喜必多溢美之言，两怒必多溢恶之言。凡溢之类妄，妄则其信之也莫，莫则传言者殃。故法言曰：‘传其常情，无传其溢言，则几乎全。’

且以巧斗力者，始乎阳，常卒乎阴，泰至则多奇巧；以礼饮酒者，始乎治，常卒乎乱，泰至则多奇乐。凡事亦然。始乎谅，常卒乎鄙；其作始也简，其将毕也必巨。

言者，风波也；行者，实丧也。夫风波易以动，实丧易以危。故忿设无由，巧言偏辞。兽死不择音，气息茀（音伯）然，于是并生厉心。剋核太至，则必有不肖之心应之，而不知其然也。苟为不知其然也，孰知其所终！故法言曰：‘无迁令，无劝成。过度益也。’迁令劝成殆事，美成在久，恶成不及改，可不慎与！

且夫乘物以游心，托不得已以养中，至矣。何作为报也！莫若为致命，此其难者。”

 【说】叶公子高，为叶县令，姓沈，名诸梁，字子高。他出使齐国前甚为焦虑，甚至害怕。原因有二。一，齐国人对使臣表面恭敬内心怠慢。二，这楚王交代的任务吧，若是办不成，少不得要遭受皇帝的惩罚，不好。若是办成了吧，内心一得意，体内的阴阳之气失调，生病了，不好。这样的话，他无论办成还是办不成，都会招来祸害。他向孔子倾诉，想知道有没有办法解决这个问题。据他自己说，平时粗茶淡饭，不用大肆烹饪，家里自然是清清凉凉，现如今，早上接到任务，晚上就要喝冰水了。

              孔子对诸梁说，这个世界呢有两个足以为戒的大法，一个是自然的，叫做命，一个是人为的，叫做义。子女爱父母，是天性。臣子事君主，这是义，无论哪一个国家都有君主，这是无法逃避的。所以，子女养父母，无论什么境地都要使他们安适，这是行孝的极点；臣子事君主，无论任何事情都要安然处之，这是尽忠的极点。从事内心修养的人，不受安乐情绪的影响，知道事情的艰难无可奈何而能安心去做，这就是德性的极点了。为人臣子的，当然有不得已的事，但是能忘我地去做一个事情，哪里还会贪生怕死呢？你按照这样的法则去做就行了。

              然后呢，孔子谈两国邦交，他认为国家之间，关系近的，用信用链接，关系远的，用言语传达彼此之间的信任。而传递言语呢，容易把喜乐的事情渲染过头，也容易把愤恨的事情渲染过头，这个使臣实际上是很难当的。最好的办法只有实事求是地传递两国之间的信息，否则，容易背锅。

              孔子谈为人处世，用技巧的，一开始，明来明去，渐渐地，就搞阴谋，太过分的时候，就诡计百出；以礼饮酒的人，一开始规规矩矩，渐渐地就迷乐昏醉，太过分的时候，就放荡狂乐。任何事情都是如此，一开始的时候，很单纯，最后变得很艰难。人与人之间，一开始是互相见谅，最后就成了互相欺诈了。

              孔子谈强求，语言就是风波，传达语言，必定有得有失。风波容易兴，得失之间容易发生危难。所以一个人愤怒，往往是由于花言巧语，语言偏颇所致。困兽临死前，要产生噬人的恶念，那是因为它尖声乱叫，呼吸急促。凡事逼迫太过分，别人就会兴起恶念来报复他，而他自己还不知道是什么缘故。如果自己都还不知道怎么一回事，谁能知道他会遭受什么样的结果呢？所以古语说，不要改变所受的使命，不要强求事情的成功。过度就是溢了。所以说，改变成命强求事成都会败事，这就是为什么做成一件好事需要很久的时间，做成一件坏事就后悔不及了。这可以不谨慎吗？

              心神任随外物的变化而悠游自适，寄托于不得已而保养自己的心性，这就是最好的了。何必去担心国君的回报呢。不如如实地传达国君的指示，这样会很困难吗？

              庄子借孔子的口说这么一番话，用意在于强调游心的重要性，心神任随外物的变化而悠游自适，寄托于不得已而保养自己的心性。

            回看全文，诸梁的思考源于世俗的成功或者失败，庄子的思考源于个体精神的自由。这两者的出发点不一样。