放不下自我，怎能活在当下

放不下自我，怎能活在当下

在那些令人震撼到不知所为的风景面前，我们感觉整个人被击穿被征服，当头脑使出浑身解数却无法收容眼前的美时，我们不得不被动地放下了自我，“让一切流经你的心”。

对于普通人来说，放下自我是很难做到的，因为我们大部分时间就活在头脑里。

但我们是不是可以用近似方法，让我们发下自我呢。

如果说放下自我是将自我等于零，那么我们可以无限缩小自我来无限接近“放下自我”。而缩小自我又可以通过放大一切微小的存在来实现。

那又要怎么放大微小的存在呢，这首先就要有“众生平等”的心态，但是‘众生平等’的范围还太小，于是我们可以把“众生平等”扩大为“众在平等”。这是什么意思呢，我们可以把一切的存在都平等对待，而不仅限于生命，放下任何从头脑出发的居高临下的评判。比如让眼前闪过的亮光和星辰大海等同起来，将墙上的裂纹与名画上的线条平等对待...

并从意识上放下“什么是什么，什么像什么”的先入为主的界定。无论是什么ta就是ta自己。

有了这样的心理基础，就不一定要等那些令人震撼的景物出现时才可以被动放下头脑。

我们所知道的冥想的方法通常是通过集中注意力，专注于呼吸或是身体的某一部分，从而是头脑放松下来。但是如果我们反其道而行之会怎么样呢?

也就是试着分散注意力，而且是极端的分散注意力。打开所有的感官和头脑层面的思考，让一切感知的对象都进入头脑，试着让头脑来处理所有接受到的信息，你会发现头脑根本处理不过来，于是头脑就会自动关闭，头脑关闭自我二就开启。

举个的例子，很多人在火车上都有过这样的体验，看着窗外飞驰的风景发呆时，会有种一种舒爽的体验，内心恬静，情感流动，甚至诗意盎然。

这是因为窗外的风景急逝，使我们不能够将注意力倾注在特定的景物上，头脑难以应接那些高频切换的景物，进而接近不工作的状态。

而我们故意通过尽可能多地打开信息通道也就会有同样的效果。

基于这样的原理，我们就可以先看到更多被我们忽略的事物，然后进入自我二的状态。

我问过很多朋友这样的一个问题：当你闭上眼睛的时候，你能看到什么？他们通常的回答是一片漆黑。然后，我再跟他们说：眼前真的是一片漆黑吗？连一点亮光或其他什么异样都没有吗？经过这样的引导，他们就会回答:真的啊，好像能看到一些很小的亮光，而且还在动。

其实这就是头脑意识的一个判断，认为闭上眼睛就什么也看不到了。通常情况下，即使我们看到那些微不足道的亮光也不会留意，因为那些东西在头脑里没有任何意义。

但是如果你试着去尊重那些细小的亮光，并好奇地去追踪观察它们，你就会看到很不一样的东西。

在我刚开始练习冥想的时候，出于好奇就试着盯着那些很小的亮光，没有目的，就是想看看会怎样。慢慢地发现它们在变清晰，变大，最后自己好像置身于宇宙之中 ，而我除了我知道我自己在看之外，完全不知道是自己什么样的存在，那些亮光变成了立体的星体，真实而又有质感，无比清明透亮，又和谐流畅，感觉空间无限的深邃，那些星体磅礴稳重，却又如鸿毛一般轻盈有序地在运行，而我只是一个没有实体的视角。

那种体验简直无法名状，有种无法掩抑的欣喜。但是很快我又开始有些焦虑，害怕眼前这一切会消失，奇怪的是，当我开始害怕时，眼前的一切就开始模糊动荡起来，渐渐的消散，然后又回到刚开始的状态，黑暗浑浊的背景布满密密麻麻的亮光。

其实，消失的这一过程，正是强烈的欣喜体验触动到了头脑，当头脑想要挽留或保持或要做点时候的时候，头脑就启动了，自己又被拉回头脑层面，头脑自身是无法关闭头脑的。

在那之后，我又做过很多次尝试，但是都没有达到那种状态，原因可能就是我头脑层面的渴望，使得头脑意识难以被卸下。

不过，虽然再没出现自己置身于宇宙星辰的体验。进入现实世界无法对应的情景到是时有发生，甚至说我想发生就能发生。因为每次进入的状态都不一样，慢慢的头脑也就适应，不再期待能够去到什么样的场景。

奇怪的是，场景的特点跟近段时间的所见所闻所思所感似乎有所关联，如果当天去过很多地方情绪起伏频繁，那么我看到的场景就会复杂多变而扭曲，可能像俯视茂密浓厚的森林，也可能想是进入高维扭曲的空间。而如果当天经历安静而平顺，那么看到的场景就是平滑鲜亮的。

或许这样练习达到的效果，不如见到南极壮丽奇幻风景那么震撼。但却可以为平淡的生活增添一些美妙的体验。

同时，也可以帮助我们理解什么是“活在当下”，“活在当下”不仅仅是接受当下的处境，而是无限融入此刻的所做所为，与所有客体“相濡以沫”。那么幸福就藏在真实的触碰之中。