自我是人格的内核。就是说，一个人找着了自我，便有了人格；一个人失掉自我，人格也就不存在了——就像俗话说的“不是人”了——那些往超我里奔的都成了超人圣人，而扎本我里出不来的则与飞禽走兽差不多。
那，找着自我就万事大吉了吗？大吉？肯定谈不上！反而，从此开启了人生的痛苦之旅——自我是人类精神痛苦之本源。
自我是本我和超我在现实世界里不断较量达成的平衡——就像天平上的砝码——达成平衡，自我便获得平静、满足；失掉平衡，自我便纠结、痛苦。不幸的是，平衡总是被打破。比如，疫情突来，死亡迫近的恐惧打破了很多人砝码的平衡，使砝码向本我倾斜；而本我就关心俩事儿：活着和交配（在这两方面，人与其它动物不同之处一是有快乐的目的，二是有强烈的虚荣心）——活着是交配的前提，交配是活着的延续——自然，死亡和失去的恐惧便贯于其中！本我的角色凸显，便会让自我陷入纠结，或是干脆拉低自我的平衡点——比如，就有不少过去喜欢表达不同想法的人主动闭了嘴；情感脆弱点儿的甚至感恩戴德得想磕！
自我注定是痛苦的！因为自由意志和社会性之间存在着天然的矛盾，而且，自我理性的一面也往往是相对的。比如，世界这么大，你想去看看，想去看就是自由意志；去看看得花钱，花钱就是现实社会性。有钱，砝码就平衡了；出去看了，就自我实现了；没钱，砝码就失衡；没钱而没去看，自我就会痛苦；没钱硬要去看，便属于理性不足，最终，还是要陷入痛苦……
怎么办？人类自从找到自我，就一直想解决精神痛苦问题（痛苦却是自我的产物，听起来像吃饱了撑的），从而促成了宗教、哲学的日益繁复，并衍生出政治学、经济学、心理学、伦理学、精神医学……尽管后面这些学科已很发达，但大多数人仍赖在宗教、哲学的老路上给自己的砝码找平衡。
老子的办法是清心寡欲——眼不见心不烦——你长再漂亮我不看你所以不会想…你；释迦摩尼的办法比较系统——先给你讲明白道理——“因缘果报”——你的痛苦都是“该”！再给你解决方案——从禁欲做起（五戒八戒十几戒），然后修持定力（一念不生；实在生了，不让它起！），最终获得无上智慧——看透一切都是浮云——既然不能天长地久，干脆就甭想去拥有！耶稣则是告诉你，你的痛苦我都替你受了（还矫情个啥！）！你就信我、舍己、行大义，然后无忧无虑地等着入窄门就行了！还有披着科学外衣的类宗教——逻辑倒也简单：你是高维空间下来的，人生不过是玩一次COSPLAY，你的痛苦都是剧情里预设的情绪情感体验！当然，还有无数的哲学家、文学家、思想家、科学家、甚至政治家试图找出解决人生痛苦的办法来；比如，就有人发明了一招——“狠斗私字一闪念！“结果不好使，搞得大家跟着他只能”闲时吃稀，忙时吃干”。
科学家怎么看？佛洛依德（许多人一直疑惑他算不算科学家，但他的很多观点和方法正为现代科学所证实）认为，“人们做任何事，不是为了追求快乐，就是为了避开痛苦；痛苦是心理上的一种自我保护和自我防卫；当一个人处于不能克服无法避免的痛苦中时，就会爱上这种痛苦，把它看成幸福。”哈佛幸福课（大概是国内流行多年的“正能量”、“与黑暗和解”等等的源头），则试图通过帮助人类建立积极的心理模式来淡化、化解痛苦。
无论宗教还是科学，在缓解人类精神痛苦方面确实都有些用处，却无法根除痛苦，只要痛苦的源头——自我，还在！我们所能做的便是用好宗教与科学这两把武器（屠龙刀与倚天剑？），拨开痛苦的荆棘，辟出一条快乐之路。
首先要理性认知痛苦。痛苦虽让人不爽，却是一种健康感受，也是一种自我保护机制（比如，提醒情感受挫的人下次睁大眼睛），还是一种记忆催化剂。
其次是为痛苦建立规则。“财去人安”就是一种广泛受用的“规则”，尽管此类规则漾着阿Q的苦笑。规则既要有力所能及的上线，也要有固守的底线；上线与底线之间的差距越小，痛苦感就越轻。
此外，当痛苦袭来，要主动觉察痛苦的发生和变化。用个宗教色彩的词来说，叫觉照，或许，观照更准确。
而若痛苦持续，无力自拔，就要积极寻求外部帮助——比较有效的方式是与心理咨询师交谈。
可一旦你发现自己的痛苦感好像消失了，反倒要小心！那不一定是你的自我得到了升华，却可能像佛洛依德说的——“过上了惬意的麻木生活”——其实，是失掉了自我。
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