你发出的东西决定了你的感知
在汉语里，“发现”的“现”原来是没有斜玉旁的，是“看见”的“见”。
“见”有两个意思：
一个东西在那儿，我看见了。无论是看见、听见，甚至想见，前提都是那个东西在那儿，我触及到了它，达到了对这个对象的认知；
一个东西在那儿，不管什么人，在什么状态，都能看见、听见，感受到，之所以你能看见，是因为很大程度上，你的某种状态触发了对象的某种东西，它才向你显现了出来。
“见”既是主体对客体的感知、认知，也是客体对主体的显现。“风吹草低见牛羊”，是它向你显现，但它可能不会对所有人都显现，它需要特定的场，如果没有这个特定的场，你可能完全感受不到它。
比如我们读一本书，在氛围状态都很合适的时候读，你会发现它好像显现了很多东西；而状态不对的时候读，你会觉得这本书平淡无奇。
就像《瓦尔登湖》的译者徐迟先生说的：《瓦尔登湖》是一本属于夜晚的书，白天是看不进去的，读来也会平淡无奇。但当夜晚很宁静，跟白天的状态不一样的时候，你读这本书就是“字字惊人、语语闪光、感我肺腑、沁我心脾”。
为什么同样一本书对一个人的不同状态会不一样呢？这就是“发现”——你发出一种能量，它就给你显现了出来。如果你没有发出一种能量，制造一种场域或者场景，那它就沉睡在那儿。
认知不是一个在那儿等我们碰到的东西，而是你发出的东西决定了你能够感知到什么。
比如下棋，高手瞟一眼菜鸟的棋局，顺便点拨一下，菜鸟可能一下就恍然大悟知道怎么走了。但是，为什么高手和菜鸟看到的棋盘不一样？是高手能发现对菜鸟来说如同不存在的那个格局，态势也就自然显现了出来。
佛教的《楞严经》里有一段很有名的话，只有16个字，但很多人都有不同的解读方法：见见之时，见非是见，见犹离见，见不能及。
你见到棋盘，同时又抽身出来，看见自己看见了棋盘，这是“见见之时”；
你知道你看见的东西不是真的见到的那个东西，这是“见非是见”；
真相是远离你看到的这个直观形象的，这是“见犹离见”；
你看到的是没办法达到真相状态的，这是“见不能及”。
这段话解释了，为什么一个有审美能力的人和一个没有审美能力的人，一个围棋高手和一个围棋菜鸟，见到的是不一样的——原因不在客体，而在主体。
你的状态自定义了你的世界
我们讲过面对世界的两种方式——眯着眼看和瞪着眼看。
瞪着眼看到的常常是细节，你见到了，但是见到的并不一定是真相；眯着眼忽略细部看整体的时候，反而能看到另外一种东西。就像恐惧，你瞪着眼睛看，它就存在，而且除此之外，你看不到别的东西。而当你的这个状态突然消失，就能看到一个常人不能看到的真相。
这就像平行宇宙：我们生活在同一个世界里，但每个人发出的东西不一样，因此，有些东西只对少数人才显现，而对很多人不显现。开悟就是在平常的视角和状态突然消失以后，你不是看到了某种全新的东西，而是发现了某种司空见惯的东西的全新真相。
这也就是禅宗的三个阶段：
“见山是山，见水是水”是表象阶段；
通过一定努力，看到“见山不是山，见水不是水”，就是你尽量去达到某种状态，试图远离眼前真相；
一旦你达到这种状态，发出一种能量，就是“见山还是山，见水还是水”，这个山和水跟你最初看到的那个完全不一样了——是一个旧的东西，也是一个新的东西。
不同的人生活在同一个世界的同时，又是生活在完全不一样的世界里。因为每个人发现的东西不一样——你的状态自定义了你的世界。
就像我们讲过的，当杜月笙一下子豁出去的时候，他在某种机缘下把平常的心态全去掉，就看到了众人没有看到的世界。进入到那个世界以后，他就如鱼得水了。
“墓地也许是新的开始”
丹麦哲学家克尔凯郭尔（Soren Kierkegaard）有一个很经典的表述：墓地是某种东西的结束，但在我看来，也许是另外一种东西的开始。
我以前讲过墓志铭对一个人的影响：西方贵族从自己的孩子很小，大概刚刚上学的时候，就让他给自己写一个墓志铭——当你离开这个世界的时候，希望别人怎么记住你？小孩上小学的时候写一个墓志铭，到了中学，对世界的看法不一样，牵挂的东西也不一样的时候，再写出一个墓志铭……墓志铭就是你想象你这一生的终极状态。
当你的想象力在墓地的时候：人都是要死的，平常作为恐惧总和的死亡，这时候的威慑力一下子变小了；平常会想到“谁占了我多少便宜，我又占了谁的便宜”，这时候得失观念也一下子不一样了。
著名风流诗人唐伯虎写过那个场景，他看到草从一个坟头上蔓延到另外一个坟头，侵占了对方的边界，而对方坟头的草也长了过来，侵占了你的边界，写下了“当时一寸与人争”。
死亡和墓地是活着的总参照系，在这个总参照系下，你的恐惧、担忧、算计会显示出它的细枝末节和微不足道。这其实也是一个思想实验，通过进入一个场景看你眼前的事情的时候，恐惧就驱散了，你不再瞪着眼看细节了，而是眯着眼看整体，这时候你就会看到不一样的东西。
总结：“信是所望之事的实底，未见之事的确据”
马云经常说，“我们不是因为看见才相信，而是因为相信才看见”。这其实来自于犹太人的一句话：信是所望之事的实底，未见之事的确据。
我们头脑当中有两种东西，一种是信念，一种是妄念。信念可能是最终也没法实现的东西，但坚守信念、极度认同信念的时候，它会对你的心智实施很好的管理，避免你的心智被各种细枝末节所绑架，陷入到一种伪认知当中——这些伪认知从局部看都是对的，但整体都是没意义的。
巴菲特说，“当别人恐惧的时候我贪婪”，贪婪就是对某个目标的强烈追逐，用它来驱散你的恐惧。对一个目标的强烈追逐的欲望能够驱散你眼前的恐惧，就像“重赏之下必有勇夫”，你的认知一下子就会改变，就能看到所有陷入恐惧当中的人看不到的东西——这就是“所望之事的实底，未见之事的确据”。
当你的认知被恐惧或者贪婪绑架，就会变得琐碎，要想摆脱认知上散户的身份，让自己成为庄家，就要好好治理我们的认知，使自己在心智上成为一个操之在我的庄家，发出能让隐蔽的真相向你显现的能量。
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