摇头晃脑地读《大学》，在外人看来或许是很虚无、很空洞、很不合时宜的事情。自从轴心时代诞生了诸多圣贤，后世读圣贤书的人们常常被人看作不食人间烟火的群体。其中一个原因是圣贤书讲的内容与当下的社会相去甚远。中华文化的典籍中最常被提及的一个字是“心”。虽然是被很多人挂在嘴边，但是很少人能说得清“心”为何物。
《大学》一书也不例外，无论是全书的文本，还是三纲八目的结构，核心都是一个“心”。
一、明明德是大学之道的基础
几乎所有文章都有一个规律，开头第一句话是最重要的。《大学》开篇第一句“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”就是全文的“总纲”。其中“亲民”的“亲”是“新”的通假字，“亲民”是“作新民”的简略。这样，“三纲”都是动宾结构的词汇，有三个动词“明、作、止”，分别配三个名词“明德、新民、至善”。
什么是道路呢？世间有形的道路有两个特点：一是，有起点有终点；二是，有从起点到达终点的轨迹。所谓“轨迹”，就是按照一定先后顺序排列的地点。当一个人从起点出发，沿着这条道走向终点时，从当前的一个地点下一步只能进入紧挨着这个地点的下一个地点，而要到达某个地点，则必须按顺序走完这个地点前的所有地点。
大学之道是让自己和天下人都离苦得乐的道路。“大学之道”简单来说就是三个步骤：先“明明德”；有了“明明德”的基础后“作新民”，实现个人的离苦得乐；有了“作新民”的基础，就按照自己离苦得乐的经验，再让家人、国人、天下人都离苦得乐，这就是“止于至善”。
因此，大学之道的基础就是“明明德”。有了“明明德”才能自利利他，自觉觉他——“作新民”是自利、自觉，“止于至善”是利他、觉他；如果没有“明明德”，自己通过“作新民”而离苦得乐是不可能的事情，就更不用说引导他人离苦得乐了。现今很多人大抵是在此处出了问题，尚未“明明德”，就想去修身作新民；尚未修身，就想去齐家、治国、平天下。结果，修身变成了折腾自己，齐治平变成了折磨他人。所以，此次我们打算先对“明明德”做详细的讲解。一旦对“明德”真的明白了，趋入“作新民”与“止于至善”则是自然而然的事情。
“明德”分为“明”和“德”二者，所以，下面的讲解也分两步：一、先讲解“明”，让大家明白什么是“明”，也即明“明”；二、再讲解“德”，让大家明白什么是“德”，也即明“德”。“明”和“德”都明白了，就叫“明明德”。
二、人生迷惑的根源
《道德经》讲“五色令人目盲”，是说看得多了，眼睛的功能会衰减乃至丧失。眼睛看的功能实质来自“心”，我们常说眼睛是心灵的窗户。用心看是生活的重要成分。人的心如同手电筒，可以照亮任何地方，却唯独剩下一个地方没有去观察——那就是心自己。每天，我们用“心”观察了无数的外境，却唯独不去观察那个能观察的“心”到底是怎么回事？我们用“心”发现了无数外境之上的科学定律，但对观察者——“心”自己却一无所知。心沉溺于对外境的了知而不自知，这就是迷惑之源、无明之本。
《中庸》上说：“人皆曰予知，驱而纳诸罟擭陷阱之中，而莫之知避也。”我们的心在了知外境的时候，深深地陷在“所知”的陷阱之中，而不知自拔。所谓“不识庐山真面目，只缘身在此山中”，我们不知道自心的真相，只因为自心深陷在“知”的深渊之中。古人云：“贪看天边月，失却手中珠。”
心溺于境而不自知也是痛苦之本。《入行论》云：“若不知此心，奥秘法中尊，求乐或避苦，无义终漂泊。”《正法念处经》云：“心为系缚解脱本，是故说心为第一。”
所以，离苦得乐的关键在于先明心，要明心先要观察心。
观察自心非常重要。“外观远处百种法，不如唯观内心胜。”观察外面无数的事物，不如观察内心来得有用。《大乘本生心地观经》云：“三界之中，以心为主。能观心者，究竟解脱，不能观者，永处缠缚。”
三、认识我们的心
讨论“心”有一个困难。心既是人身体的一部分，又不在身体内长成。写下身体的各个器官的名称：肝、脾、胆、肺、肠、膀胱、胳臂等都是肉字旁，唯独“心”例外。从造字者的角度已经告诉我们心不是一个普通的身体器官。《西游记》第一回记载猴王参访仙道至西牛贺洲时，在山林间遇到一位歌唱《满庭芳》的樵夫，樵夫告诉他“不远处有座灵台方寸山，山中有座斜月三星洞，那洞中有一个神仙，称名须菩提祖师。那祖师出去的徒弟，也不计其数，见今还有三四十人从他修行”。于是，猴王前往拜须菩提祖师为师学艺。这里的灵台方寸山和斜月三星洞都是字谜，都是个“心”字。我们知道孙悟空最大的本事“筋斗云”也是指心能够瞬间到达十万八千里之遥处。整部《西游记》都是用比喻的手法描述心性的修炼，以达到“明明德”。其实，古往今来的许多名著都是在讲“心”，只是分别使用了不同的写法。对“心”的认识是人类社会前进的主旋律。但是认识“心”并不容易。
每天，我们有无数的观察和了解。仔细观察一下甚至会发现，每时每刻我们都“有知”，可以说生命的本质就是各种各样的“知”，难怪有哲学家会说：“我知，故我在。”离开了“知”，我们根本难以想像会有什么生命的形式存在。
到底是谁在知呢？我们会毫不犹豫地说：“是心！”。人们习惯于用“心”这个字来表示能知能觉的“那个”。“心”这个字眼听起来很响亮，包含“心”这个字的词汇也不下数百个，人们广泛地使用着“心”这个字眼，但稀奇的是，大多数人却从来没有认真观察思维过——心到底是什么做的，它存在于何处？当被问及能知能觉的到底是什么时，大多数人都停留于“心”这个字而已。
如何观察“心体”呢，有四个步骤：一、认定心体的定义；二、遮破“心体不存在”的谬见；三、推翻“心体是物质性身体”的谬见；四、建立“心体独立于物质而存在”的正见。
第一步：认定心体的定义。心体就是“能知之体”。体就是质地的意思，例如，波纹的体是水，金子做的佛像其体是金子，铜做的铜像其体是铜。体是相对于外在的现象而言的：波纹是现象，其体是水；佛像是现象，其体是金子；铜像是现象，其体是铜。同样，各种各样的知，虽然有着不同的所知内容，但都是能知之体在知。心体与知，一者是功能之所依、一者是功能；一者是本质、一者是现象。
第二步：遮破“心体不存在”的谬见。心体必然是存在的，不能是如真空一般的什么也没有的“无”。为什么呢？因为我们每时每刻都有知觉，如果心体不存在，这些知觉的功能就是无因而生的了。我们知道，任何事物都不能无因而生，“皮之不存，毛将焉附”， 如果无因而生是合理的，那么为什么此时生这种知觉，而不生别的知觉呢？
第三步：推翻“心体是物质性身体”的谬见。比如，我们认为因为物质没有任何知觉性，是“无知”的，而心是“有知”的，“无知”和“有知”就像黑暗与光明一样不能相容，承认无知的物质是知觉之体，就像承认黑暗可以与光明融为一体一样不合理。再比如，如果认同心体是物质，那么石头也应有知，因为组成人体的物质微粒——中子、质子、电子等，与组成石头的物质微粒并无差别，既然组成人体的物质微粒可以产生认知，那么组成石头的这些微粒也应可以产生认知。但是，石头等无情物没有知觉，所以认同心体是物质是错误的。如果认为心体是物质，那么心就变得可分，有多少个原子就应有多少心，有多少个心就有多少个生命。这显然与事实不符，因为我们每个人身上有很多原子，但却只有一个心。
第四步：建立“心体是独立于物质的一种存在”的正见。前面已经证明心体必须存在，不能是断灭的无，而且心体不能是物质性的身体，那么，就只能承认心体是一种独立于物质的存在，或者说独立于身体的一种存在。
由于心体的属性就是“明知”，所以古人就将心体命名为“明”。这就是“明德”中的“明”的含义。我们所有的知觉都源于这个“明”，或者说心体。明白了这个道理，就在理论上明白了“明德”中的“明”，简称“明明”。因此，“明德”中的“明”，就是心体的意思。心体一定是存在的，而且不是物质，是独立于物质的一种存在，它是能知能觉的主体。
四、如何体悟心体
或许有人会问：如果说明就是心体，它既然不是物质，是什么形状、什么颜色呢？形状与颜色是物质所具有的特性，而心体不是物质，故而没有任何形状与颜色。古人将物质称为“形而下”，心体称为“形而上”。“形而下”的意思是“有形状”，“形而上”的意思是“没有形状、超越了形状”。
也有人会说：我不喜欢思辨，眼见为实，你能不能让我见到这个心体，亲自见到之后我就相信了？当然可以。《中庸》上说：“喜怒哀乐未发之谓中”，这个“中”实际上就是心体，这句话也直接告诉了我们体验心体的方法——当你内心没有任何喜怒哀乐的时候，换句话说，内心没有任何念头的时候，那个时候你体验到的具有“能知能觉性”的东西就是“中”，也就是心体。当你没有任何念头的时候，此时虽然没有任何念头，这个能知能觉者一定是存在的，如果不存在，你怎么会知道自己没有念头呢？知道自己没有念头的“那个”就是心体。为什么古人将心体叫做“中”呢？因为喜怒哀乐未发时，也即心没有任何念头时，心还没有陷入任何“知”之中，但此时也不是浑然无知，这种既不是知也不是不知的状态，称为“中”——也即这种纯粹的最本然的“知”没有堕入任何“边”之中，这里“边”就是对有形有相事物的知。
我们熟悉的《六祖坛经》中记载，惠明上座追上六祖的时候，要求六祖指示心体，当时六祖让他坐下来内心“屏息万缘”，然后问他：“不思善、不思恶，正当那个时候，谁是你惠明上座的本来面目呢？”也就是说，你内心既不思维善、也不思维恶，没有任何念头的时候，谁是你的本来面目呢？当时惠明禅师按照六祖的指示，果然体验到了心体。
从古至今，无数的人用上面这个方法体验到了心体，完成了《大学》中的明“明”这个要求，明“明”之后才能继而明“德”了，“明”和“德”都明了，才算是明“明德”。古人打坐是为了熄灭心中的杂念，体验这个心体，体验到之后就安住在这个心体之上，渐渐达到“发而皆中节”的“和”的境界——也就是说，喜怒哀乐的念头起来之后，也不离这个“中”，都被这个“中”节制住了，这叫“和”。达到“和”的境界，就算悟道了，如《中庸》云：“和也者，天下之达道也”。
现代人打坐则不知道这个道理，只是一味地闭目盲修，或为了运气强身，诚为可叹！
座上认识心体、体悟心体，座下让起心动念不离这个心体，是千圣万贤第一要务。如《格言联璧》中说：“守吾本心在腔子里，是圣贤第一等学问；尽吾本分在素位中，是圣贤第一等功夫。”
五祖弘忍大师诫六祖惠能说：“不识本心，学法无益。”也就是说，不认识这个本心，学什么法对自己都没有太大的利益。
《中庸》说：“天命之谓性。”“天”是无形无相、不生不灭的，“命”是指具有知觉的灵性之体。天命，是指像天空一样无形无相本来就有的而且永远不会消失的心体。“率性之谓道”，一切现象都不离这个性，叫“率性”，也叫“道”。孔子说他自己“五十知天命”，也就是说，他在五十岁的时候，体验到了这个“天命”，也就是“心体”，完成明“明”。他到了七十岁的时候“从心所欲，不逾矩”，也就是说，七十岁时，达到了“心想事成”的境界，这就是明“德”。具体什么是明“德”，我们在后面再详细阐述。明“德”的能力哪儿来呢？一定是从明“明”获得的。
心体也称为无为法，心体之外的一切现象称为有为法。《金刚经》中说：“一切圣贤皆因无为法而有差别。”也就是说，圣贤的层次都是因为证悟心体的程度不同而产生层次差别的。儒家、道家、佛家，三家对心体的认知程度在“深、广、明、细”等方面都有显著差异。儒家是“稍稍触及”，道家则“有点体验”，佛家则亲眼现见。其实，即便是佛家，小乘的阿罗汉也没有见到心体的真正面貌；在大乘资粮道、加行道，也只是相似地见到，只有达到见道位才是真正见到，即便见道之后，一地乃至十地菩萨对心体了知的清晰程度也是渐次增上，只有佛陀才圆满地了知了心体的所有特征。
明“明”分为闻思修三个层次：通过听闻了知能知能觉的心体是存在的、不是物质，这是闻慧层次上的明“明”；进一步通过逻辑思维的方法认定心体非物，这是思慧层次上的明“明”；屏息万缘，用心去体悟心体，这是修慧层次上的明“明”。
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