正如“道”从来都不会动用自己本体的力量一样，老子向来也反对人轻用自己的心神和身体，指出：
“治人事天，莫若啬”。
“治人”，治理人事，是指在人世间生活，处理各种与人相关的事务；“事天”，服侍上天，是指在天地中生存，应对各种自然状况，诸如四季变换、昼夜交替、风霜雨雪等。不论是生存在人间世，还是应对于天地自然，都没有比收敛自己的欲望而不妄作，珍惜自己的精力而不妄为更加重要的了。
“啬”，是指不要轻易动用自身的力量，养护自己的精神和精力。如此则“心平气和”，就不会“妄作”。不“妄作”，就能早早地顺应于道，就会让自己的“德”慢慢积累起来。
这里的“德”，并非我们通常认为的“仁义”等好品质，而是指顺应道时“德”性的觉醒。也可以简单理解为“一个人对事物本质和规律的认知水平”。“德”积累深厚以后，就可以顺应 “自己的天性，事物的物性”，反而比那些耗体费神，死而后已的“有志” “强行”之士更早达到目标。
平静的湖水，让湖泊保持充盈，然而一旦风浪大作，水平面就会下降，因为水不再充实湖泊，而是向外宣泄，所以会导致内在空虚。平静的心情，让心神保持充盈，然而一旦情绪勃发，精神就会有亏损，因为“神务于外”；闭口不说话，让内心保持充盈，然而一旦与人争辩，内心就会有亏损，因为“心务于外”；放松的形体，让精力保持充盈，然而一旦紧张起来，精力就会有亏损，因为“行务于外”。
“飘风不终朝，骤雨不终日”。通过宣泄精神和耗费精力以满足欲望而得来的快乐，终究难以长久，过后就是不可抑制的空虚。通过充盈精神，充实内在而得到的快乐，才是长久的快乐。
因此花果气味很浓烈的植物往往长不大，长得很大的花果往往整体没有气味，因为本体没有耗散。因此人情绪勃发时非常消耗心神和精力，而经常心平气和的人就能健康长寿，因为精神得到了养护。因此嚣张飞扬的人往往取得不了大的成就，取得大的成就的人往往都很低调，因为本体得到了发展。
因此老子说：“不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。”无他，不“外”出而守“中”也。
庄子也说：“今子外乎子之神，劳乎子之精，倚树而吟，据槁梧而瞑。天选子之形，子以坚白鸣。”
《庄子·内篇·德充符》
意思是说：现在的人，心神就好像跃出湖泊的湖水一样，脱离了自己的神之“根”；精力就像往外疾发的箭矢一样，脱离了自己的身体。他们依靠在树干上殚精竭虑地吟咏，休息的时候还要抱着槁木制成的琴不放手，天赋予他们完好的形体和内在，他们却因为追求这些而损耗它们。
浊水清自上层始，江河浪由外边生，故老子云：“不欲盈”。
不欲在外而躁动，不欲处上而浅薄。
巩固自身的根本谓之“深根”，执守自己的本源谓之“固柢”，如此方能得以长久。而如果轻易就让自己的心神脱离内在的居所而涣散，让自己的精力脱离身体的居所而耗费，又怎么能保持良好的身心健康呢？
孰能浊以静之徐清，孰能安以久动之徐生”？
通行本为：“孰能浊以静之徐清？孰能安以久动之徐生？”
帛书甲本为：浊而静之，徐清。安以动之，徐生。
帛书甲本意思更清楚：同样一杯水，如果它看上去混浊，只要让它静下来，它就慢慢变清了；当它澄静之后，只要使它动起来，又会慢慢变混浊。
表面上水有清与浊的区分，但实际上，水还是原来那瓶水，只不过动静不同而已。
水就像是我们的精神世界：日常意识状态下，我们会产生各种思绪，这些思绪就像水中的尘埃，使我们的精神世界混浊，我们沉溺其中，乃至把我们大脑所思所想，当成生活的全部内容。
老子晾头发时“形如枯木”的状态，斗鸡经过训练之后“呆若木鸡”的状态，都是“精力”、“心神”极度收敛于“中”，而没有任何外泄的状态。
孔子见过老子之后，三天没有说话，子贡很奇怪地问是怎么了。
孔子说：“我如果遇见有人的思路像飞鸟一样放达时，我可以用我似弓箭般准确锐利的论点射住他制服他。 如果对方的思想似麋鹿一样奔驰无羁，我可以用猎犬来追逐它，就能使他被我的论点所制服。 如果对方的思想像鱼一样遨游在理论的深渊中，我可以用钓钩来捕捉他。
然而如果对方的思想遨游于太虚之境，无影无形捉摸不定，我就没法追逐和捕捉他了。我见到老子，觉得他的思想境界就像遨游在太虚中的龙，使我干张嘴说不出话，舌头伸出来也缩不回去，弄得我心神不定，不知道他到底是人还是神啊。”
《史记·老子韩非列传》
孔子为何在老子面前惶恐，因为他在老子身上既找不到 “不及”，也找不到 “过之”，老子“含”而未“露”也。他用于分析人的那一套“了解动机、观察行动、明辨态度、解析错处”，在老子身上根本就施展不上，所以他才觉得老子深不可测。
老子也善意地告诫孔子说：“良贾深藏若虚，君子盛德容貌若愚。去子之骄气与多欲，态色与淫志，是皆无益于子之身。吾所以告子，若是而已。”
《史记·老子韩非列传》
带着“争”的目的去行事，则行为必然会失常而难以守“中”。比如一个人本来一顿只吃一碗饭，但为了和人比拼谁吃得多，可能就会超常吃到三碗。失常，就会对自己造成损害。而且存了“争”斗之心，则精气神必然泄露于外，怒气勃发而导致本体空虚。
所以“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者不与。”善于辅佐治理天下的人，不会用武力逞强于天下，征战天下于外，则国力往往空虚。善于作战的人，不会表现出很好斗的样子，怒气显露于外，则本体往往虚弱。善于战胜敌人的人，不会给人正面硬拼的机会，避免自己遭到损耗。
不争，内守于“中”，精神和精力才能内敛，本体才能牢固而不会耗散，此谓 “合道”。
不争，无为而为，才能使人得到自然发展，成就了他人的同时也成就了自己。
“含德之厚，比于赤子。蜂虿虺蛇不螫，攫鸟猛兽不搏”。
具备深厚德性的人，就像初生的婴儿一样，蜂蛇毒蝎不来伤害他，恶鸟猛兽不来捕捉他。因为他含德不施于外物，所以能让人亲近而不认为对自己有威胁。
当我们的观念、认知和自己的天性、万事万物的物性（自然规律）相互抵触，正如《庄子·杂篇·庚桑楚》中所说：“跟外物相互阻遏的人，他们连自身都不能相容，又怎能容纳他人！
”和其光，同其尘，天地与我并生，万物与我为一“，”这就是老子、庄子所追求的“天人合一”境界。
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