中国哲学的传统，它的功用不在于增加积极的知识，而在于提高心灵的境界——达到超乎现世的境界，获得高于道德价值的价值。
作者从哲学的角度分析哲学家们精神修养的层面，采用中西结合的角度来分析阐述先哲们对待周围的世间万物，怎样去提升自己的理性修养的途径。
绝大多数的中国思想家，都有这种柏拉图式的思想，就是，“除非哲学家成为王，或者王成为哲学家”，否则我们就不可能有理想的国家。(大多数先民都认为儒家的孔圣人都应该尊从他为王，因为他是一代先哲，后世都称之为孔圣人。)
柏拉图在其《理想国》中，用很长的篇幅讨论，将要做王的哲学家应受的教育。(柏拉图的实本论，表现在他所属当时所处时代，参照当时所处环境的深切感受而进行哲学的辩论。)
朱熹在上面所引的《答陈同甫书》中，也说古之圣贤，从根本上便有唯精唯一功夫”。但是做这种功夫的方法是什么？朱熹早已告诉我们，人人，其实是物物，都有一个完整的太极。太极就是万物之理的全体，所以这些理也就在我们内部，只是由于我们的气禀所累，这些理未能明白地显示出来。太极在我们内部，就像珍珠在浊水之中。我们必须做的事，就是使珍珠重现光彩。所用的方法，朱熹的和程颐的一样，分两方面：一是“致知”，一是“用敬”。
这个方法的基础在《大学》一书中，新儒家以为《大学》是“初学入德之门”。第十六章中讲过，《大学》所讲的修养方法，开始于“致知”和“格物”。照程朱的看法，“格物”的目的，是“致”我们对于永恒的理的“知”。
为什么这个方法不从“穷理”开始，而从“格物”开始？朱熹说：“《大学》说格物，却不说穷理。盖说穷理，则似悬空无捉摸处。只说格物，则只就那形而下之器上，便寻那形而上之道。”（《朱子全书》卷四十六）(看来理是虚空的，不可捉摸的。他必须建立在以物质为基础的参照上，也就是以实物为基础。结合我们现代唯物主义理论，以实践为检验真理的唯一标准。)
换言之，理是抽象的，物是具体的。要知道抽象的理，必须通过具体的物。我们的目的，是要知道存在于外界和我们本性中的理。理，我们知道得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。朱熹还说：“盖人心之灵，莫不有知；而天下之物，莫不有理。唯于理有未穷，故其知有不尽也。是以大学始教，必使学者即凡天下之物，莫不因其已知之理而益穷之，以求至乎其极。
(道理越多，知识越丰富，论据越充足分就越有说服力。)
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，则众物之表里精粗无不到，而吾心之全体大用无不明矣。”《大学章句·补格物传》）在这里我们再一次看到顿悟的学说。(用内心去感悟，要有虔诚的态度，更何况是作学问更要踏踏实实！)
这本身似乎已经够了，为什么还要辅之以“用敬”呢？回答是：若不用敬，则格物就很可能不过是一智能练习，而不能达到预期的顿悟的目的。在格物的时候，我们必须心中记着，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只有经常想着要悟，才能一朝大悟。这就是用敬的功用。
来源:中国哲学简史
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