存在与时间

      《存在与时间》是1927年由哲学家马丁海德格尔所发表的著作。这本书主要讲述的是关于存在的意义。虽然在生活中我们每时每刻都会提到意义，但如何去真正的追问、如何追问都是我们需要去了解的。

      其实，去追寻意义恰巧就是不断追溯人质本人的可能性和独特性的过程。这与夫子所提的仁心、孟子所题的四端、阳明先生所提的良知有相似之处。但是，有重大不同的是海德格尔并没有价值的判断，而中国传统文化中，无论是儒释道还是其他思想，或多或少都有价值的判断。那么为什么海德格尔无价值判断？其实他的思想与他所处的时代有关系。1927年正好是第一次世界大战和二战间的时间。那个时代，历经两次工业革命和传统封建主义的消失，以及资本主义的崛起，西方世界都沉浸在理性的狂欢之中。无论是工业还是文化的发展都极其繁荣。但是类似胡塞尔和海德格尔这样的哲学家处在繁荣之下目睹到了一片黑暗。在他们看来，西方人民所享受的理性，或者用他们的话来说是理论体系，缺乏了关于存在的追问。如此一来理性就缺乏的科学和引领，最终就会出现危机。一战和二战就是最典型的例子。而造成如此局面的则是在西方传统文化体系中的形而上学。很多先贤如柏拉图和亚里士多德都非常看重，而海德格尔并不这么认为。所以为了反对形而上学，海德格尔没有价值的判断。但是这并不代表海德格尔没有目标和方向。而且自己本身就是一个西方人，会受到传统文化的影响。这就好比你用汉语反驳儒家和道家的思想，而汉语背后的逻辑都是儒道缔造的。

      而在书中海德格尔更加注重的是人该如何存在。在海德格尔看来，“存在”没有实际的意义。结合儒家中的“望到未见”我们就可以理解很多方向时不能用语言来表达的。同时他也提出，“存在”并不是自明的。因为存在离不开存在者（此在）的存在。虽然存在是不可定义的，但往往就是这样的“自明”会使得存在者形成懒惰的思维，最终停止追寻存在的意义。这便是那个时代很多人思想的疾病。如今的例子也不缺乏，比如练钢琴就需要考级。这么一来往往就会造成人的“逐物”，把自己交给外在因素。之后在对某种特定目标的思考中就会出现危机。

      那时候无论是自然科学还是文学都相较于从前极其发达，而人们往往就在这样的兴盛中忘记了自我。人们的潜意识里默认这些理论体系从来都是客观存在的。但是人们忘记了自己是人。人是一种极其独特的存在者（海德格尔称其为“此在”），因为我们有独特的可能性，并可以去思考“存在”。这些理论体系可以说因为人们心的洞察而存在，同时这些道理都是我们所创造的。甚至可以说世界的一切都是基于人的意识存在。所以所谓的真理一定是主观层面上的。理性作为“此在”独特的一环往往会成为工具，去解决问题。但科学本身不能给予我们方向，如果在理性道路上持续狂飙，最终就会形成“理性吃人”。所以我们不能缺乏心与其的结合。胡塞尔就强调通过现象学揭示意识主体（人），去寻求价值判断。但在海德格尔看来这还不够，最重要的是寻求“此在”的“存在”，也就是寻求意义。人都会经过先天被赋予的十二范畴之洗礼，进一步成为“人”。

      如此一来，我们便能理解“语言是精神的家园”。一种语言代表一种文化，一种思维方式，而这个世界上有很多系统性的语言。正因为语言的存在，人才有灵魂，有被塑造起来的精神世界，我们才能人之为人的活着。这样我们才真正的“存在”，并在“存在者”中成为“此在”。而“家园”一词，既不同于我们生活中几平方米的那个家园，也有一定的联系性。这个家园正是所谓的精神家园，一种归属。有人评价孔子“累累若丧家之犬”，其实孔子正是失去了精神家园。

      那么为什么海德格尔在生涯中有一年的时间是与希特勒和纳粹党合作？作为一个德国人，海德格尔看到了纳粹党能够在困境中重振德意志民族的可能性与希望，而这恰巧契合他的思想。但是在一段时间后他也发现了希特勒仅仅是一个民族主义者，缺乏对存在的追问，于是便选择辞职。其实从这件事情中，我们仍然可以发现海德格尔无法脱离价值取向。

      PS：庄子与惠子的故事大家应该都知道吧，两人的争执关于“鱼乐”。惠子的疑惑在于庄子是凭借什么感受到鱼快乐，而庄子仅仅给了四个字“请寻其本”。其实这就是“存在即被感知”。阳明先生曾经说“你未看此花时，此花与汝同归于寂；你来看此花时，则此花颜色一时明白起来”。庄子正是作为“此在”的角色在此关系世界中领会到的鱼之乐，这是极其自然的。这个关系世界正是因为“存在者”们互相的感知而出现的，且并非物理世界。