张汝伦这本书是我目前看到的对《存在与时间》诠释最好的一本。
这本书里的一段正好可以帮助大家简明的理解:
太阳在天穹中的不同位置(处所)对我们来说首先是不同的用
具,因而各自有规定自身的存在的区域。并且,天上的各个区域根本无
需任何地理的意义,就能在每一个可以由种种处所占据的区域的特殊形
成之前,先行给以其所向(Wohin)。也就是说,太阳位置的变化预先
决定着我们日常生活种种活动的方向。如由于太阳位置,房子就有向阳
面和背阳面,我们盖房子时就根据这两面来划分“房间”,房间也是根据
它们的用具特征来“布置”的。同样,教堂和墓地也是根据日出和日落来
安排其所在,它们是生命与死亡的区域,它们在此在在世最本己的存在
可能性上决定此在本身。源始的自然现象与源始的人文现象是完全一致
的,是无法区分的,因而也是天人合一的。“天人合一”的思想并不是由
于自然科学还不发达,而是由于人类源始的生存经验就是这样的。而这
源始的生存经验也昭示我们,顺天而行才是正道,逆天而为必然也逆人
而为。
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还是有点难懂,但慢慢看比海德格尔说得好懂些。
大体意思是
没有所谓地心说和日心说,那是理性加上去的,我们本源的经验是什么呢?
日升日落,太阳和大地,与我们息息相关,生死与共。
这就是一个老农民的看法,也是最接近原初的意象。
我之所以问这个问题,是想考察一下同学们将自己的自我到底忘掉了多少,执念放弃了多少
张教授还有一段话在后面-
在这个意义相关全体中,不存在孤
立的意义,而是意义互相支持,互相引申,形成一个有机的意义网络,
它构成了我们生活世界内在的肌理。
海德格尔这里讲的东西并没有什么新鲜,相反,它只是我们日用而
不知的事。
海德格尔的存在论就是阐释学,阐释学就是意义来源的学问。只是他最终将存在提为最高概念,意义弱化了,原因很多,我认为主要是西方语言导致的细微差别,毕竟存在的本意含着思。 后期他写了很多关于思与诗,语言,是在做更细致的推敲,打补丁。
存在之思,思之存在。 但是他总体上还是将思看做让思,存在赋予人以思。 这就是和我说的意象论,有所差异的方面。 大同小异,至少在一般意义来说,是没什么太多区别的。对于写作者也是没什么区别的。意象流可以看做是存在与时间的汉化和简化,在写作上看成一种理论到操作的应用。
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