《道德经》18:倒着读一读

《道德经》18:倒着读一读

大道废，有仁义；智慧出，有大伪；六亲不和，有孝慈；国家昏乱，有忠臣。

无为而治的大道逐渐荒废，仁义的学说才会风行天下；聪明智巧一旦得到显明、倡树，大奸大伪便会应运而生；六亲之间不相和睦，孝慈才会因显得难能可贵而被推崇；国家陷于昏昧、变乱之中，才会有忠臣的挺身而出。

《帝王世纪》中记载：“帝尧之世，天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉，尧之德也！老人曰：日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉。”这里所讲“大道废”中的“大道”，大概指的便是帝尧时代的无为而治之道。像尧帝那种无为而治的治理传统被后人荒废掉太久，无法恢复了，才有了所谓圣贤对“仁义”的推崇与倡树。

《论语》中也有类似的对于从前“大道”的遗憾。孔子讲：“夏礼，吾能言之，杞不足征也；殷礼吾能言之，宋不足征也。文献不足故也，足则吾能征之矣。”孔子时代的杞国、宋国，已经不足以代表当初夏朝、商朝的文明鼎盛了。因为文献丧失的太厉害，夏、商两个朝代的鼎盛文明都已经无法恢复、重现了。

还好，孔子不仅讲“不足征”的遗憾，还讲“周监于二代，郁郁乎文哉！吾从周”的判断。言外之意是说古礼、古法虽好，却无法阻挡历史向前演进的趋势。现今文明自有现今文明的进步意义。

孔孟强调“仁义”，《道德经》便讲“大道废，有仁义”；《论语》讲“知之为知之，不知为不知，是知也”，《道德经》便讲“智慧出，有大伪”；孔孟倡导“父慈子孝”，《道德经》便讲“六亲不和，有孝慈”；孔子讲“君使臣以礼，臣事君以忠”，《道德经》便讲“国家昏乱，有忠臣”。《道德经》作为儒家经典的“变经”，或者旨在破、立儒家经典观念的“辩经”，如果仅仅是为了指出和强调孔子及其后人的局限，一定不会流传至今。毕竟，抽离了时代背景作价值判断，都是不负责任的一厢情愿、纸上谈兵。

孔孟有孔孟的时代，所以，孔孟精神才有了孔孟精神的价值。《道德经》有《道德经》的时代，所以，《道德经》背后的哲学精神才有了它独特的意义与价值。

《道德经》是一部可以从多个视角去审视的经典，正着读不够酣畅淋漓的话，不妨试着倒着读一读。

为什么孔孟时代要倡导“仁义”？是因为无为而治的大道被荒废的太久，无法恢复和继承了。

为什么世间有那么多的大奸大伪？是因为人们一开始对那些自专、自用的小聪明没怎么留意，不知不觉地在对智慧的崇尚中形成了“有大伪”的结果。当“智慧”成为一种风尚时，“无为而治”的思想便彻底远去了。

为什么人们要倡树孝慈一类的典型？是因为整个社会已经“病”到六亲不和的程度了。父母、兄弟、妻子，这些本来最自然、最亲密的关系，也需要通过强调才能被理顺。

为什么一个国家会有忠臣涌现，会有忠臣的挺身而出、舍身取义？是因为这个国家的昏昧、变乱。

正着看一看，倒着读一读。智慧就在另一层的见识之中。