在我国经典的哲学著作《道德经》中，有着丰富的的关于幸福观的思想。虽然全文中没有直接提出幸福的概念，但其全文的主旨就是如何处理好人与自然及人与人的关系展开的。这些关系，顺应自然的状态，就是幸福的状态。老子的思想，对现代人的幸福观，有着深刻的意义。
幸福辩证法
世界是辩证运动的，福祸，长短、动静、高下等，都是辩证的范畴。少即为多，得即为失，知足者即是幸福。
老子的幸福辩证法，主要包含两方面的含义，第一是福祸相依，相互转化；第二是在运动中理解幸福。
助人为乐，知足常乐，自取其乐。这个乐，就是幸福。
《老子》中的幸福观体现为三个方面:尊重"道"就意味着尊重人的生命,从而能够体现出人类生活终极目的所必需的终极性和自足性;依据"德"思考人之本性可以推论出,人类生活的意义就在于消解自我中心的立场、无私地守护生命本身所固有的创造性;合乎"道"、"德"的生活蕴含着价值理想、生命活动、社会实践和宗教信仰等多重向度。从整体上来看,《老子》的作者在其幸福观中表达了一种深刻的理论洞见:人类生活不能仅以守护生命作为终极目的,而是应该消解自我中心意识、尊重每一个与自己共同在世的事物来实现其本性的卓越。
古典西方哲学，把幸福描述的更加具体，但也是围绕着人，以及人与身边的各种关系展开。
亚里士多德将人生的幸福分为三类：来自外面的幸福；来自灵魂的幸福；以及来自肉体的幸福。除了我们可以采用这种三分法外，这种分类别无所长。我认为，人的命运的差别可以归结到这样三种不同的原因上：
第一，人是什么，从广义上说，这就是指人格，它包括健康、力量、美、气质、道德品格、理智以及教养。
第二，人有什么，即财产与各种所有物。
第三，一个人在他人的评价中处于什么地位。正如大家都知道的，通过被了解到了的东西，一个人在朋友们眼中的形象如何，或者更严格地说，他们看待他的目光如何，是通过他们对他的评价表现出来，而他们的评价又通过人们对他的敬意和声望体现出来。
叔本华
有句谚语说，饥饿是最好的调味品。从青年和老年不能共同生活这个事实，一直到天才和圣人的生活，所有的事实都说明，对于幸福来说，人生中的主观因素要比客观因素重要得多。健康比其他幸福重要得多，所以有人说，宁做健康的乞丐，不做多病的国王。温文尔雅、活泼快乐的气质，完美强壮的体格，健全的理智，敏锐的洞察力，稳健而温和的意志以及良知，这些都是地位和财产所无法替代的优势。对个人来说，他的人格乃是当他孤独时与他形影相随的东西，乃是任何人也无法夺走或给予别人的东西，人格要比他所拥有的一切财富都更本质些，也比所有人对他的评价更实在些。
一个理智的人，即使处在完全孤独的状况下，也能以他的思想、他的幻想来获取极大的娱乐；即使没有任何变化，没有惬意的社交，没有剧场，远足和消遣，他也能避免愚人的烦恼。一个生性善良而且性格温和的人，即使贫困也会感到幸福。相反，如若一个人生性贪婪，嫉贤妒能，心狠手辣，即令他是世上最富有的阔佬，也会痛苦不幸。
对于高度理智并对自己独特的人格乐此不倦的人，人类所追求的多数快乐简直是徒劳多余的，它们甚至是使人痛苦烦恼的重负。所以贺拉斯说过这样的话：即使许多人被剥夺了生活中的奢侈品，他们依然能够生活。苏格拉底看到四处都是待售的各种奢侈品，禁不住惊呼曰：我不想要的东西在世界上竟然如此之多。
所以，人生幸福的首要的最本质的要素就是我们的人格。除了这种在任何情况下都发生作用的因素外，别无其他原因。
人格（ personality; moral integrity; human dignity ）
人格也被称作为个性，这个概念源于希腊语Persona，原来主要是指演员在舞台上戴的面具，类似于中国京剧中的脸谱，后来心理学借用这个术语用来说明:在人生的大舞台上，人也会根据社会角色的不同来换面具，这些面具就是人格的外在表现。面具后面还有一个实实在在的真我，即真实的自我，它可能和外在的面具截然不同。
"人格"一词在生活中有多种含义。有道德上的人格，它指一个人的品德和操守;有法律意义上的人格，它指享有法律地位的人;有文学意义上的人格，它指人物心理的独特性和典型性。在心理学上，由于心理学家各自的研究取向不同，对人格的看法也有很大差异。我们认为，人格是构成一个人的思想，情感及行为的特有统合模式，这个独特模式包含了一个人区别于他人的，稳定而统一的心理品质。
个人在社会中的地位和作用的统一。是个人的尊严、名誉、价值的总和。
在心理学上，即"个性"。
人的道德品质:人格卑下|高尚的人格。
一生坚信简朴即是丰盈的梭罗
他不吃肉、不喝酒，不学习任何职业；从来没吸过烟，没结过婚；不去教堂，也不向政府纳税。
这样的一个极端的人，应该会被旁人当做怪胎吧。梭罗放弃了很多世俗的产物，物质上简朴至极的他，精神上却丰盈富饶。
梭罗的父亲从事于铅笔制造业，梭罗有时候也会研究一下这门手艺。一次，他研制出一种新型铅笔，当这个铅笔可以为他带来商业利益时，他又不想干这个营生了。
“我为什么要制造铅笔呢？我已经做过一次的事情我决不再做。”他说。和大多数人不同的是，他做的每一件事，从不以牟利为目的。
这样的话，梭罗以什么维持生计呢？需要钱的时候，他会做一些短期的体力劳动，比如造船、种植、土地测量，这些工作所得报酬足以应对他所需甚少的生存需要。
他曾经以自己的标准衡量了全人类的生存需要：
四大必需品：食物、住所、衣服、燃料
+
一些工具：刀、斧、铁锹、手推车
+
灯、文具、书（好学之士专属）
=这样就可以过日子了
这并不只是说说而已。1845年3月，梭罗向《小妇人》的作者奥尔科特借了一把斧子，只身一人走进荒无人烟的瓦尔登湖边的山林中，自己建造了一座小木屋，并在里面住了两年零两个月又两天。
除去人工成本以外，小木屋的建造成本为28.125美元，梭罗用极短的时间就竣工了。然而，在当时的美国，一套普通住宅的价格大概为八百美金，一个人想要攒够这笔钱需要花上十到十五年的时间。
《瓦尔登湖》一书中的插画
因此，梭罗认为：在他们挣得自己的那间“棚屋”时，势必已经耗掉了自己的大半生命。这句话在如今中国的房奴身上，也同样适用。
梭罗证明了，一个人的生活可以简单到什么程度。生活越简单，内心越是丰盈和愉悦。
批判即是热爱
梭罗在自己创造的桃花源里，并没有忘却他所处的时代，以及对人类价值体系的反思和批判。
一天，梭罗到镇上的鞋匠那去拿鞋，突然就被逮捕进了监狱，原因是他有六年没有交税了。不交税不是因为贫穷或者吝啬，而是因为他根本不认可政府纳税的权利。
第二天，梭罗的朋友就替他其交了税款保其出狱，虽然他只在监狱里呆了一夜，这一夜却激发出他的无限思考。出狱后，梭罗挥笔写下著名的政论《论公民的不服从》。
“最好的政府是管得最少的政府。”
“我绝对不能承认作为奴隶制政府的一个政治机构是我的政府。”
他公然批判政府公权和奴隶制度的不合理性，号召所有美国人对政府“不服从”。
不仅是美国政府，连西方工业文明，他也要抨击几句。
“人类已成了他们的工具的工具。”
“每一代人都嘲笑陈旧的时尚，却虔诚地追随新的时尚。”
当世人无不为商业社会的蓬勃发展而欢欣鼓舞时，他却看到工业文明和商业文化对人心的异化。
缘此，他才要发出自己冷嘲或怒骂的声音。那些批判的语句来自于对社会深沉的思考，也来自于对人类本身隐晦的热爱。
几百年过去了，梭罗批判过的美国政府没有垮掉，工业文明也没有停滞不前，但美国社会并未否定梭罗的“批判精神”。相反，还把他视为思想家、英雄，树立起雕像纪念他。
直到今天，无数美国人仍然热爱着他们的梭罗，和当年的他一样，不停止对个人自由和公平正义的追求。
孤独即是知己
梭罗的感情生活很纯粹，他一生只爱过一个人。
1839年，17岁的艾伦来搬到了梭罗的故乡——康科德镇。梭罗对她一见倾心，不幸的是，梭罗的哥哥约翰也喜欢上了可爱的艾伦，但兄弟俩并没有因此争吵，反而平静地接受了这个事实。
两人先后与艾伦表白，都遭到了冷遇和拒绝。不久之后，艾伦嫁给了一位牧师。
梭罗离世前的最后一张照片
更不幸的是，1842年，约翰不小心将手指划破，病势发展成破伤风。十天后，约翰不治而亡。梭罗伤心欲绝，三个月闭门不出。
爱人拒绝，亲人离世，从此梭罗更加孤独了。
他不仅要承受真实环境中的孤独，还有来源于精神世界的孤独。
生前，他被当时的人们视为异端分子；死后，世人将他看作餐霞饮露的隐者。其实，我们一直误读了梭罗。
梭罗自己也曾说过：“我并非生来就是隐士，若有必要，我可能会安坐在酒吧间，并且比屁股最沉的常客坐得还久。”
梭罗为什么离开瓦尔登湖？很多人都对此充满疑虑。因为他本来就不打算在那里久留啊。
当他离开瓦尔登后，还曾一再反对别人模仿他的行为。他说，他自己之所以到瓦尔登湖生活了一段时间，那完全是他个人的志趣爱好。如果说一个人向往简朴的生活，只要心诚，在哪儿都可以做得到，无论是在纽约、伦敦、孟买或东京。心中有“瓦尔登湖”，我们的生活将会变得更有意义、更有目的、更加幸福，这才是“瓦尔登”的真谛。
由此看来，孤独的梭罗只能是自己的知己。
希望我们重新以审慎的眼光，来看待他留给我们的字字珠玑。
我幽居在森林中，是因为我希望生活得从容淡定，只面对生活的基本现实，看看是否能够学到生活教给我的一切，而不是等到弥留之际才发现自己从未真正生活过。
我们的生命消磨在琐碎之中。一个诚实的人，数数仅凭十个手指头就足够了，最多再加上十个脚趾，其余的一概不需。简单，简单，再简单！
简化，再简化。一日不必三餐，如有必要，一餐足以充腹；备上一百道菜大可不必，五道就足够；其余的东西也以此类推，相应减少。
虚伪和谬见被推崇为最可靠的真理，而现实却成了虚构。如果人们坚持不懈地只是观察现实，不让自己受到蒙蔽，那么，和我们已知的事物相比，生活就宛如童话和《天方夜谭》里的故事一般。如果我们只尊重不可避免和有权利存在的事物，音乐和诗歌就会回荡在大街小巷。
当我们从容不迫、明智审慎的时候，我们就会意识到，只有伟大和有价值的事物才能永久而绝对地存在——微不足道的恐惧和快乐只不过是现实的影子。现实永远使人振奋，令人崇敬。人们闭上双眼，昏昏沉沉，任凭各种假象误导自己，才会形成无处不在的日常生活习俗并且逐日加深，而这些习俗正是创建在纯粹幻想的基础上。
嬉戏玩耍的孩童，却能比大人更清晰地认识到生活的真正规律和关系，而那些生活得毫无价值的大人们，却认为自己阅历丰富，因而更为明智，其实所谓的阅历也就是失败。
让我们定下心来，涉足于各种观念、偏见、传统、错觉和表象的泥沼之中——这污浊淤积在整个地球之上；让我们穿越巴黎和伦敦，穿越纽约、波士顿和康科德，穿越教堂和国家，穿越诗歌、哲学和和宗教，直至抵达坚硬的底部和稳固的岩石——我们称之为“现实”，并说，正是这里，没错；有了这个基点，就可以在山洪、冰霜和火焰之下的某个地方，开始修建一堵墙或一个国家，或是竖起一根牢固的灯柱，也许是测量仪，不是尼罗河水位测量标尺，而是现实测量仪，这样一来，未来的年代就可以了解到，日积月累的、如洪水泛滥一般的虚伪和表象有多么深不可测。
如果你笔直挺立，直面一个事实，就会看到，阳光在它的两面熠熠生辉，仿佛是一把短弯刀，你会感到它那可爱的刀锋正在划开你的心脏和骨髓，此情此景之下，你情愿无比快乐地结束自己的人间经历。不论是生抑或是死，我们渴求的唯有真实。倘若我们真要离开人世，就让我们听到自己临终前发出的喉音，感觉寒冷在四肢蔓延；倘若我们活着，就让我们忙于自己的事情吧。
梭罗
幸福就是真实，幸福就是当下，幸福就是简单，再简单，那样才能够彰显出我们人格的光芒。
亨利.梭罗简介
亨利.梭罗(Henry David Thoreau，1817-1862)美国著名作家、自然主义者、改革家和哲学家。1817年7月12日生於美国麻塞诸赛州康科德镇，曾就读康科德学院，16岁即进入哈佛大学。1838到1841年间，与兄约翰在康科德镇经营一所私立学校，期间两人曾乘船探险康科德及梅里马克河，日后梭罗完成了著名的『康科德与梅里马克河的一周时光』，并发表不少精采的诗作及散文。
1845年春，28岁的他在瓦尔登湖湖滨建起木屋，开始过着与自然溶为一体、自给自足的简朴生活。他在此生活了两年，不断对世界进行深刻思考，写出了影响世人至深的著作《瓦尔登湖》1854年出版)。
1860年，「森林树木的生命传递」首度发表，之后梭罗更将探讨主题扩展为「种子的传播」，并开始起草「野果」。
1862年，在预期死亡的心态下，整理早期的演讲及论文，准备发表。
1862年5月6日，这位十九世纪美国最具有世界性影响力的作家逝於康科德镇，年仅45岁。
梭罗才华横溢，一生共创作了二十多部一流的散文集，被称为自然随笔的创始者，其文简有力，朴实自然，富有思想性，在美国19世纪散文中独树一帜。《瓦尔登湖》在美国文学中被公认是最受读者欢迎的非虚构作品。
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