1、巧言令色。鲜矣仁。
『巧』就是好的意思，『令』是善的意思。也就是说，有好的言语，看起来有善的颜色（慈色），这个属于鲜矣仁。『鲜』是少的意思，仁就少了。《朱子集注》当中解释这一句说：「好其言，善其色，致饰于外，务以悦人，则人欲肆，而本心之德亡矣。」这是讲如果一个人对他的言语修饰得非常好，就是很会讲话，他的脸色容貌形态装出一个非常善良的样子，让人看到好像觉得很平易近人，这是他故意装出来的样子。所以是致饰于外，他修饰他的外表而已，目的，务以悦人，专门就是为了取悦别人而已，让别人以为他是个善人、以为他是君子，有这样的心态，造作出这样的言色，这是放纵了自己的欲求。他的欲望，他的贪求，是取悦于别人，显示自己是个好人，有这种虚伪狡诈的心，他的本心之德已经亡失掉、已经没有了。本心之德就是《大学》里讲的明德，就是性德。自性本具明德，但是因为专务修饰外表，巧言令色，这种虚伪的心把自己自性之德给障蔽住，反而显发不出来。所以学者应该引以深戒。
2、不患人之不己知，患不知人也。
不己知:“不知己”的倒装。意思是不要担心别人不了解自己，只担心自己不了解别人。在了解别人的过程中，也让别人了解自己；而要让别人了解自己，自己首先要了解别人，故孔子以“不知人”为患。在《论语·宪问》中，孔子还说：“不患人之不己知，患其不能也。”不担心别人不了解自己，只担心自己没有本事。进一步揭示了让别人了解自己的先决条件是自身能力。儒家以“反求诸己”为修养的要旨。孔子说：“君子求诸己，小人求诸人。”所以，孔子强调“不患人之不己知”，从来是“不怨天，不尤人”。“反求诸己”就是要能发现自己的不足或过错，不足者增之，过错者改之。
3、子曰：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已。”
君子不会致力于饮食及居住环境上追求安饱,努力勤快地做事而且谨慎地说话,又能主动地向志向行为高尚的人请求教导指正,这样就可以称得上是好学的人了. 在“生活”与“学习”的关系问题上,孔子认为：不能两全.原因是：一个贪图饱食终日和生活安逸的人,是不可能潜心刻苦学习、钻研学问的；相反,一个致力于刻苦学习、钻研学问的人,是不会有时间和精力过多顾及饮食是否满足、生活是否安逸的。当社会发展到了现在,“学习”和“生活”都很重要,缺一不可,不可偏废,这又如何处理好这对矛盾或关系呢?我个人认为首先应该弄明白不同时期、不同阶段的目标和重点.学生时代,自然是学习的最佳时期,学好知识自然是这一阶段的目标和重点,因此,用于生活上的精力和对于生活上的要求可以少一点.成人以后,工作和生活自然是这一阶段的目标和重点,因此,用于生活上的精力和对于生活上的要求就可以多一点了.
4、子贡曰：“贫而无谄,富而无骄,何如?”子曰：“可也.未若贫而乐,富而好礼者也。”
子贡曰：《诗》云,‘如切如磋!如琢如磨’,其斯之谓与?”子曰：“赐也!始可与言《诗》已矣,告诸往而知来者。”子贡说：“贫穷而能不谄媚,富有而能不骄傲自大,怎么样?”孔子说：“这也算可以了，但是还不如虽贫穷却乐于道,虽富裕而又好礼之人。”子贡说：“《诗》上说,‘要像对待骨、角、象牙、玉石一样,切磋它,琢磨它’,就是讲的这个意思吧?”孔子说：“赐呀,你能从我已经讲过的话中领会到我还没有说到的意思,举一反三,我可以同你谈论《诗》了。”一个人要做到贫穷却不巴结奉承，有钱却不骄傲自大，已经很难了，但是还不足够，最好能够虽贫穷却乐于道，纵有钱却谦虚好礼。安贫乐道是孔子所推崇的，就像孔子赞美他最得意的门生颜回那样：“贤哉，回也！一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉，回也！”贫穷是大多数人所必须面对的事实，但贫穷又是相对的，如果只是以金钱的多寡而论贫富，一个人是很难说自己是富足的。但是，如果一个人能够时常以乐道好礼来鞭策自己，精神才会愉悦。
5、曾子曰：“慎终，追远，民德归厚矣。”
慎终：终，指丧礼言。死者去不复返，抑且益去益远。若送死之礼有所不尽，将无可追悔，故当慎。
追远：远，指祭礼言。死者去我日远，能时时追思之不忘，而后始有祭礼。生人相处，易杂功利计较心，而人与人间所应有之深情厚意，常掩抑不易见。惟对死者，始是仅有情意，更无报酬，乃益见其情意之深厚。故丧祭之礼能尽其哀与诚，可以激发人心，使人道民德日趋于敦厚。儒家不提倡宗教信仰，亦不主张死后有灵魂之存在，然极重葬祭之礼，因此乃生死之间一种纯真情之表现，即孔子所谓之仁心与仁道。孔门常以教孝导达人类之仁心。葬祭之礼，乃孝道之最后表现。
6、 子夏曰：“贤贤易色；事父母，能竭其力；事君，能致其身；与朋友交，言而有信。虽曰未学，吾必谓之学矣。”
子夏说：“看重实际的德行，轻视表面的姿态；侍奉父母，能够竭尽全力；服侍君主，能够献出自己的生命；同朋友交往，说话诚实恪守信用。这样的人，尽管他自己说没有学习过，我一定说他已经学习过了。”这句话意思是说一个人以贤为贤，并能践行忠、孝、信等德性，虽说没有接受什么教育，但这本身就是一种学习，一种更本质的学习。非常典型表达了儒家行德高于知德的思想。一个人处理好与妻子（“六经之道，造端乎夫妇”）父母，君主，朋友的关系， 已经很有“德”，类似我们今日谈到的“情商高”。——这是对易解释为“看轻”时的理解。
7、君子不器。
君子不象器具那样，作用仅仅限于某一方面，用于赞美别人多才多艺。而正确的解释应该是：真正有能力的人不会去做具体的事情，知识分子的最高使命是价值的承担者，而不是专业技术人员。因为“为政”要通才，通才就要样样懂。“不器”就是并不成为某一个定型的人，一个为政的人，就要上下古今中外无所不通。从表面上看，一个很好的大政治家，好像一个很好的演员，演什么角色，就是什么角色。当演工友的时候，就是规规矩矩扫地倒茶，当演大官的时候，温温和和就是作官，干哪一行就是哪一行。“君子不器”这个学问，就是成为了真正的通才，否则只有变成专才、专家。所以君子不器放在《论语》中《为政》篇，就是说明为政在这方面的道理，换句话说：“允文允武”，也便是“君子不器”的说明。
8、 子禽问子贡曰：“夫子至于是邦也，必闻其政，求之与？抑与之与？”子贡曰：“夫子温、良、恭、俭、让以得之。夫子之求也，其诸异乎人之求之与？”
译文：子禽（陈亢）向子贡（端木赐）问道：“老师来到一个国家，一定能够听说这个国家的政事。这是特意去求取的呢？还是别人主动告诉他的？”子贡说：“老师是靠着温厚、和善、恭敬、节俭、谦让而获得的。即使是特意求取，老师的方法与别人也是不一样的吧？”
夫子用这五种圣德去跟人交往，自然能得到别人的尊敬爱戴。所以他来到一个国家，别人自然就能够告诉他，把这里的状况告诉他。甚至是这个国的国君，也对他有信任，也对他敬重，把国事也向他请教。我们从《论语》里面看到，很多国君向他问政，诸侯大夫向他问政，对他不怀疑，不怀疑孔子会夺他的政权，所以敢于推心置腹的向他请问。这是完全因为夫子有温良恭俭让的品德，所以才感得别人的信任。所以子贡说夫子到一个国家能闻其政，你不能说他是求来的。夫子的所谓求，『夫子之求之也，其诸异乎人之求之与』。夫子的所求，能够得闻别人国家的政治，跟人家去求来的那种方法不一样。夫子完全是以他的德行招感来的，他是以无求的心而得到的，他不是有心去求的。人家的求是有心求，夫子是无心而得到的。所以他跟别人的求是不同的，「异」就是不同。「诸」，当在字讲。夫子之所谓的求，是跟别人不同的求。
9、 子曰：“父在，观其志，父没，观其行，三年无改于父之道，可谓孝矣。”
父亲在世时，因为什么事都是父亲说了算，所以看不出子女的行为。这时候就观察子女的志向。父亲去世后，子女做了家长，大小事情，都由子女说了算，这时候观察子女的行为。如果过了三年，子女都没有改变父亲生前的行为，而是一以贯之，那就是孝子了。这一句呢，后儒议论比较多，三年不改父道，如果父亲做得不对，要改就应该马上改，何待三年？张居正也说：“观圣人之言者，不可执一求之。”你要用心体会，不要钻牛角尖。
10、 有子曰：“其为人也孝悌，而好犯上者，鲜矣；不好犯上而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝悌也者，其为仁之本欤？”
有子（指有若）说：“一个人能够做到孝顺父母与尊敬兄长，却喜欢冒犯上司，那是是很少有的；不喜欢冒犯上司，却喜欢犯上作乱的，那是不曾有过的。有道的君子做任何事情都要找到一个根本，根本立住了，道自然就产生出来了（或：君子要在根基上好好努力，根基稳固了，人生的正途就会随之展现开来）。孝顺好父母与尊敬兄长，就是一个人做人的根本啊！”
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