禅：觉悟是自己的事

易中天《禅宗故事》

工作的关系需要了解六祖惠能的故事，看了不少书、很多视频资料，却没什么人能把“菩提自性，本来清净”、禅宗、无相、四大皆空、度人、菩提等概念说清楚，生怕说得浅显易懂，外行也知晓其中深意。以其昏昏难以使人昭昭？万幸，找到了一个真正的明白人，他不故作高深，明白晓畅地介绍了禅宗到底是怎么回事——易中天《禅宗故事》，看到作者名字时踏实不少，料想读这本书定不会失望。

易中天老师这本书最了不起的地方就是用极其简单浅显的语言，把禅宗的相关概念解释得特别清楚。想了解以心印心的禅宗境界，从明白什么是禅宗开始。

1.祖师的故事：觉悟是每个人自己的事

禅宗也是中国化的佛教，与释迦牟尼和印度佛教其实无关。佛教中当然有禅，它的梵文叫Dhyana，音译禅那，本义是静虑，也就是安安静静地坐在那里思考，所以也叫禅定或坐禅。

圣谛则是神圣的真理。佛教主张的神圣真理有四个，叫四圣谛。

四大皆空，五阴非有，无法学得。四大就是构成物质世界的四种基本元素，五阴则是物质世界和四种精神世界的总和。如果四大都是空的，五阴也非真有，这世界当然是空无。空无是无法学习的，所以说无法学得。

神秀是禅宗北宗的开山祖师，九十多岁还被武则天请去，在洛阳和长安两地弘扬佛法，为则天皇帝、唐中宗和唐睿宗启迪智慧，史称两京法主，三帝门师。

禅宗分为两支。惠能在岭南创立的叫作南宗，神秀代表的则称为北宗。只不过，最终风行于中华大地的是南宗。

菩提是梵文Bodhi的音译，指佛教对真理的觉悟和修成正果的智慧，菩提树则是一种常绿的榕属乔木。由于传说释迦牟尼在此树下觉悟成佛，所以管它叫菩提树，树的种子也被用来做念珠。

剃度就是剃去头发胡须，表示度越生死，是佛教徒正式出家的手续。

古代，称呼禅师有个习惯，就是在法号的前面再加山名、地名或寺名。怀让弘扬佛法的道场是在南岳衡山，所以叫南岳怀让。

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2.惠能的故事：人人都有成佛/成功的可能

据他的弟子法海为《六祖坛经》所作之序，惠能这个名字是他小时候一位得道高僧取的，意思是惠施众生，能做佛事。据此，则惠能的本名是卢惠能。

弘忍悄悄来到厨房，却看见惠能腰里绑块石头正在舂米。舂读如冲，即脱去谷物皮壳。稻子收割以后，米粒外面是有硬壳的，不能吃，必须把硬壳去掉才行。古代没有机器，去壳靠舂，也就是把稻粒放进石臼里，再用木槌去捣。

弘忍问：你这个米好了没？

惠能说：早舂好了，只欠一筛。

这是双关语—筛字下面是师。

意思是：我早就开悟，只是还没拜师。

惠能进了方丈室，弘忍便为他悄悄开讲《金刚经》。讲到一个人不要因为居住环境而产生虚妄之心时，惠能突然大彻大悟说：

何期自性本自清净。

何期自性本不生灭。

何期自性本自具足。

何期自性本无动摇。

何期自性能生万法。

——《六祖坛经·行由品》

师徒二人连夜来到江边。

上船以后，惠能说：和尚请坐，弟子摇橹。

弘忍不肯。

他说：本该我来度你。

这又是一语双关。佛家讲慈航普度，度人是为师的职责所在。度与渡谐音。渡惠能过江，就是度他到彼岸，度他到佛国，度他到光明世界。

惠能却说：迷时师度，悟了自度。

意思也很清楚：我不明白的时候，感谢老师来度我。现在已经开悟，当然自己度自己。

这话很对。

觉悟是每个人自己的事。

印宗问：什么是二法，什么是佛法？

惠能说：人们都说有常，有无常；有善，有不善。这其实就是有分别心，也就是二法。佛性却既不是常，也不是无常；不是善，也不是不善。明白常与无常、善与不善并无区别，便是不二之法。

不二之法就是佛法，不二之性就是佛性。

衣钵也不见了。神秀没有，惠能不传。法嗣也不再只有一个，惠能门下就有好多名。而且，只要他们能够找到得力的传人，就能开宗立派。结果是什么呢？佛祖手里那朵花，开遍了中华大地。

惠能真是文盲吗？

惠能如果当真一字不识，怎么知道筛字的下面是师字？更何况佛经那么生涩，识字的尚且未必能够看懂，听听就能明白？

看来，目不识丁是假的，甚至是装的。

实际情况很可能是：惠能识字不写字。或者不会写，或者不想写，不想写的可能性更大。

不想写也有两种可能，一是写不好，二是坚持禅宗“不立文字”的宗旨。他对那尼姑说得非常之明确：诸佛妙理，非关文字。不写，才对。

一个文盲如果都能够成为祖师，岂非更加证明了禅宗和所有大乘佛教的共同主张：

众生皆有佛性，人人都可成佛。

在佛教中，所有的生命体无非两大类：佛与众生。比如普通人，就是众生之一。众生是很苦的，而且那苦难还没有边际和尽头，叫苦海无边。佛则没有烦恼和痛苦，叫清净自在。所以释迦牟尼才立下宏愿，要普度众生，也就是帮助所有的生命体都脱离苦海。学佛、参禅和修行，也是为了实现这个目的，让自己由众生变成佛。

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3.觉悟的故事：智慧只能靠启迪

如果学禅，禅非坐卧；如果学佛，佛无定相。这样不是学佛是杀佛。

禅的本义是静虑，也就是安安静静地坐在那里思考，所以也叫禅定或坐禅。但，闭上眼睛坐着不动就是参禅，就能得道吗？

不信试试。

那又为什么说禅非坐卧？

因为参禅的目的是成佛。

成佛是变成佛的样子吗？

不是。

佛的本质特征是什么呢？

觉悟。

佛是佛陀的简称，也是梵文Buddha的音译，意思是觉悟的人。只不过，觉悟以后就不是一般人，不是众生了。所以，汉字就写成了半边表示否定，半边表示是人的佛。

佛，是人，同时又不是人。

当然，也不是神仙。神是只有灵魂，仙是肉体飞升，佛是思想转变。转变了，还是人。

关键，是觉悟。

佛教，就是主张觉悟的宗教。

能够自觉的，是罗汉。

自觉觉他的，是菩萨。

能觉行圆满的，是佛。所思和所得，度己和度人，自觉和觉他，思想和行为都完美无缺。

佛、菩萨、罗汉，是从高到低的三个果位。

果位，就是修成正果的不同境界。境界高低，只看觉悟程度。

佛，可以有各种样子，还可以没有样子。没有样子，也是样子。这就叫佛无定相。

佛无定相，就不要见样学样。

禅非坐卧，就不必死守戒律。

那该怎样？

禅宗的主张是：

直指人心，见性成佛。

这句话的意思是：绕开繁文缛节，直截了当地指向心灵深处，发现每个人原本就有的佛性。

宣鉴进入龙潭寺大堂，还是雄赳赳气昂昂地大声嚷嚷说：

久闻龙潭寺大名，今日来到此地，却是潭也不见，龙也不见。

崇信却一点都不生气。

他欠了欠身说：法师不是亲自来了吗？

这话可以有两种理解。

第一种：尽管敝寺潭也不见，龙也不见，但是法师屈尊亲自来了，岂不是潭也有了，龙也有了？第二种则是：既然敝寺潭也不见，龙也不见，法师为什么还要亲自来？

无论哪种，宣鉴都接不住招。

这就叫：气壮如牛，不如心静如水。

某天晚上，宣鉴侍立在龙潭崇信身旁。崇信见天色已晚，便让他回房间去。当时夜深人静，星月全无，宣鉴走出门外，回过头说：天太黑。

崇信便为他点燃了烛火。

宣鉴伸手去接。

崇信一口吹灭。

宣鉴顿时开悟，倒头便拜。

佛家认为，佛法就像明灯，可以照亮人心照破黑暗，因此把传法叫作传灯，把佛法相传称为如灯传照。他们甚至还有传灯法会这样的仪式，信众手捧莲花座灯相互传递，意在让慈光普照世间。

所以，崇信点燃烛火就意味深长。没错，他是在传灯。

他们的动作和说话都有言外之意。或都隐含着让人觉悟开窍的暗道机关。发现暗道，触动机关，就会柳暗花明，豁然开朗，悟得禅意，心明眼亮。

这就叫禅机。

说天太黑才有了这世界太黑暗的意思，点燃烛火也才意味着佛法就是明灯。更重要的是，宣鉴明白了这盏明灯原本就在自己心里，师父不过帮着点一下，所以还得吹灭。烛火吹灭之际，便是心灯燃起之时。没有这个觉悟，崇信也是枉费心机。

机会都是自己抓住的。

因此，宣鉴心中的那盏明灯，其实是他自己点亮的。但是没有崇信，就点不亮。崇信不把那烛火吹灭，也不行。自己的灯要别人来点，为了点灯又必须吹灯，这就是本案的奥秘所在。

释迦牟尼成佛的原因也很简单，那就是他想明白了一个道理：人生是苦，涅槃是福。涅槃不是死亡，而是超越了生死轮回的境界，一个没有生死也没有痛苦和烦恼的境界。人生和涅槃，就像河的两边：这边是苦不堪言的此岸，那边是清净自在的彼岸。

从此岸到达涅槃之彼岸，叫波罗蜜多。这是只有通过某种特殊智慧才能实现的，因此叫般若波罗蜜多。般若读如波惹，不读班弱，意思是成佛所需的智慧或觉悟，也叫涅槃之道或菩提智慧。

这是一种大智慧。这种大智慧，就叫无上正等正觉。无上就是最高，正等正觉是绝对真理。能够获得这种最高智慧和最高觉悟，当然是佛。

只要记住觉悟和智慧这两个词就行。再说就算不学佛，智慧总是要的，觉悟也总是要的吧？弄清楚智慧和觉悟，没坏处。

所以，只要把佛法理解为智慧，就OK。

那么，智慧的特点是什么？

跟知识比较一下就知道：

知识属于社会，智慧属于个人；

知识可以传授，智慧只能启迪。

智慧却不能拷贝，永远属于每个人自己。最好的导师所能做到的，也就是把学生变成像他一样有智慧的人。尽管如此，他的智慧跟你的智慧仍然是两种智慧，而且各归各，不能共享。

觉悟一定是每个人自己的事。师父只能帮你点，不能帮你燃。能不能亮起来，要看你心里有没有灯。正如惠能所说：

我心自有佛，自佛是真佛。

自若无佛心，何处求真佛？

——《六祖坛经·付嘱品》

禅是车，心是牛。牛不肯走，你打车干什么？佛就在你心中，怎么不去找？当然，牛若肯走，车也可坐，否则仍是没有觉悟。只不过觉悟之后，坐不坐都无所谓。

道信是中国禅宗的四祖，弘忍的师父。他拜在三祖僧璨门下学佛时，只有十四岁。

僧璨问：你来学佛想要怎样呢？

道信说：求解脱。

僧璨问：谁捆住你了啊？

道信答：没有人捆住我。

僧璨说：没人捆你，要什么解脱？

道信大悟，于是入门。

这叫什么呢？

一念悟时，众生是佛。

——《六祖坛经·般若品》

禅宗确立的重要宗旨，就是众生皆有佛性，人人都能成佛。或者说，每个人都有成功的可能。但这样一来，就有了三个问题。

第一，众生皆有佛性，坏人有没有？

答案是有，因为坏人也是众生。更何况，如果众生都是好人，普度就没有意义。度得了恶人才是真普度，容得了小人才是真宽容。慈悲为怀不能看对象，普度众生不能设门槛，认定佛性当然也不能论善恶。只要改邪归正，就能脱胎换骨。

这就叫：放下屠刀，立地成佛。

第二，众生皆有佛性，佛与众生区别何在？

在觉悟。佛是觉悟了的人，未能觉悟或者不肯觉悟就是众生。迷即佛众生，悟即众生佛。这也就是说，如果迷糊，佛祖也是众生；如果觉悟，众生也能成佛。佛与众生不但可以相互转化，而且只有一念之差。关键的关键，就看是迷还是悟。

这就叫：苦海无边，回头是岸。

第三，众生皆有佛性，为什么未能成佛？

在执迷。执就是执著，一根筋，认死理，死不开窍。比方说，认准了参禅就要打坐，学佛就要读经等等。执则迷，迷则不悟，叫执迷不悟。

结论很简单：

你不成功，是没想通。

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4.破执的故事：你的敌人就是你

禅宗的宗旨和主张，是心性本净，佛性本有，无念为宗，见性成佛。也就是说，每个人的心性本来就是清净的，每个人的佛性也是本来就有的。只要发现，就能成佛，犯不着依靠号称三宝的佛、法、僧。这就叫：

不著佛求，不著法求，不著僧求。

——《五灯会元》卷四

德山宣鉴上课时公然宣布：我的问题，答得上来三十棒，答不上来也三十棒。问他道理何在，对不起，也是三十棒，打你没商量。

打一两棒是有的，三十棒倒未必。

这就叫德山棒。

临济义玄的教学方法则是吼，呵斥。而且不管说得对不对，都是一声断喝。后来，学生回答问题时也吼，师生对吼。临济义玄便说：这不行。比如一个人从东堂来，一个人从西堂出，两个人同时吼起来，还分得清主次么？以后不得学老僧吼。

这就叫临济喝。

临济喝，德山棒，是当时传法的典型。

由此留下一个成语：

当头棒喝。

石头希迁剃度，马祖道一赐号，立即就让丹霞天然名满天下。然而此人却依然无法无天，时不时就会干些匪夷所思的事。某年在洛阳慧林寺，由于天气寒冷，竟然将木头佛像烧了取暖。

院主责问：为什么要烧我木佛？

丹霞天然拨着灰烬说：取舍利。

这里说的舍利其实是舍利子，就是释迦牟尼或得道高僧火化之后形成的结晶体，历来被看作吉祥物而受到佛教徒的尊崇和供奉。

院主说：木头佛像，哪来的舍利？

丹霞天然说：没舍利吗？那就再烧两尊。

可以，也应该。

临济义玄的主张就更是明确：逢佛杀佛，逢祖杀祖，逢罗汉杀罗汉。

这就叫：

呵佛骂祖。

问题是，为什么啊？

因为破执极难，它有三关：

我执、法执、空执。

首先要破的，是我执。

我执，就是执著于我，比如我看见或者我听说等等。这个时候就要告诉大家，世上有我，是因为有法。诸法造就了我，这就叫我由法生。

能破我执，就是罗汉。

第二步，是破法执。

法执，就是执著于法，以为法就是真相。这个时候就要告诉大家，实相无相。我固然是空，法也不是真如，也是虚的，这就叫万法皆空。

能破法执，就是菩萨。

再升级，得破空执。

空执，就是执著于空，开口闭口说空无。问题在于，一口咬定空无，就是真空吗？不是，因为这还是把无当作了有。何况我是空，法是空，空就不是空吗？也是。这就叫空亦是空。

能破空执，就是佛。

但这很难。

什么叫“空亦是空”？

大乘佛教中观派的表述是：

非有，非无，非有无，非非有非非无。

——《中论·观涅槃品》

翻译成现代汉语就是：不是有，不是没有，不是又有又没有，也不是既没有有，也没有无。

所以，空亦是空，亦是不空。

请问，有几个人听得懂？

为什么要呵佛骂祖呢？

因为擒贼先擒王。你想吧，如果连如来佛祖和菩提达摩都可以骂，连佛像都可以烧，那还有什么碰不得的？又还有什么想不开的？最神圣最崇高的都破除了，觉悟还能有什么障碍？

这就叫：

不破不立。

禅不可说。不可说，怎么学？

该干什么，就干什么。

不妨再讲一个故事。

某天，庙里来了个新学员。那人初入禅门一头雾水，完全找不着北，便请赵州指点迷津。

赵州问道：吃粥了吗？

那人答：吃了。

赵州问：洗碗了吗？

那人答：还没。

赵州说：洗碗去！

那人就觉悟了。

佛法在世间，不离世间觉。

离世觅菩提，恰如求兔角。

——《六祖坛经·般若品》

禅，当然就是喝茶，也就是吃饭、洗碗、打扫卫生、挑水砍柴，等等。

准确地说，就是生活。

比如某律师。

律师就是熟悉经书戒律的僧人。按照佛家分类法，参禅的是禅师，讲律的是律师。道不同，原本不相为谋。然而那位菜鸟律师，却偏要来刁难百丈怀海和南泉普愿的同门师兄弟大珠慧海。

律师问：你们禅师，也用功吗？

慧海说：当然。

那律师又问：怎样用功？

慧海说：饿了就吃，困了就睡。

律师说：这跟闲杂人等有什么不同？

慧海说：他们吃饭时不好好吃，百种思索；睡觉时不好好睡，千般计较。

佛家修行，原本就是要脱离因果报应和六道轮回。因此照道理说，有大修行的人也就不会落入因果。但，正如涅槃不是死亡，而是超越了生死；脱离苦海也不是告别轮回，而是超越轮回。既然超越，就不必再讲。不落因果，反倒落入了因果之中。这是并未开悟却妄称开悟，是野狐禅。

相反，只有不昧因果，也就是不被因果报应所迷惑、蒙蔽、束缚，才真正是悟。

有一次，一位僧人向兴善惟宽请教。

那人说：请问大和尚，道在哪里？

惟宽说：就在眼前。

那人说：既然就在眼前，怎么看不见？

惟宽说：因为心中有我，所以看不见。

那人说：大和尚你，看得见吗？

惟宽说：又有你，又有我，更看不见。

那人说：没有我也没有你，就看见了吧？

惟宽说：没有你也没有我，谁看啊？

这才真是精彩之极。

其实那人开始就错。什么叫道在哪里？当然在觉悟者那里。觉悟是每个人自己的事。你不觉悟它就远在天边，大彻大悟它就近在眼前。

怎么看不见，也很可笑。道，也是可以用眼睛去看的吗？一定要看得见，仍然是执著于我，兴善惟宽也只好告诉他，心中有我就看不见。如果还要你呀我的，就更看不见。得道，必须破我执。

想不通是因为执，也因为我。再说一遍，觉悟是每个人自己的事，觉悟的障碍就在自己。其实不仅觉悟，很多事情都是自己跟自己过不去。自己是最难了解和认识的，也是最难战胜的。

这就叫：

你的敌人就是你。

毫无疑问，人不能没有自我。相反，人最宝贵的是自我意识。所以，否定是为了肯定。但是没有否定，就不会有肯定。只有经过否定的肯定，才是真正的肯定。这也是禅宗告诉我们的。

少年一段风流事，只许佳人独自知。

——《五灯会元》卷十九

两个和尚大谈情诗，看起来奇葩，却其实寓意深刻。告诉我们的道理是：重要的是觉悟，觉悟的途径则无所谓。吃饭可以，喝茶可以，谈恋爱当然也可以，因为频呼小玉原无事。甚至就连“只要檀郎认得声”也不重要，重要的是认得心。（“频呼小玉原无事，只要檀郎认得声。”由于西晋美男子潘岳的小名叫檀奴，女孩子便把心仪的帅哥叫作檀郎。帅哥哥到家里做客，千金小姐不便出面相见，就频繁地呼叫丫环小玉。其实她什么事都没有，只不过是想让情郎能够记住自己的声音。）

认得心，就是认得佛。但，这是你跟佛之间的事。只有你和佛知道，也只需要你和佛知道。

少年一段风流事，如果自己都不记得，就算初恋女友念念不忘，又有什么意义呢？

重提旧话原无事，只要檀郎认得心。

人们总是问“道在哪里”，却很少问“我在哪里”；总是问“道是什么”，却很少问“我是谁”。

这就需要当头棒喝。

所以，黄檗希运为宰相裴休开悟时，就只是大喊一声：裴休！同样，兴善惟宽的师兄麻谷宝彻为寿州良遂开悟时，也只问了一句：你是谁？

禅宗的意义，就是帮我们找回自己。

认识自己，就是直指人心。

通往心灵之路，就是通往自由之路。

宋代名僧克勤禅师书写的“茶禅一味”真迹被日本茶道的鼻祖荣西法师带回国后，作为镇寺之宝珍藏在奈良大德寺。他写下四个字那会儿，喝茶已经成为一件极为讲究的事情。日本人的茶道就是受两宋文明之影响而创立的。这当然与禅宗关系密切。可以说，茶禅本是同根生。

实际上唐代的茶也确实是吃的，因为煎茶的时候还要放米、奶、盐、姜、葱和香料，相当于现在的麦片粥。佛家忌五荤，可能不放葱，但茶汤应该还是稠乎乎的，类似于可可。像今天这样用开水冲泡散条形茶叶，是明代以后的事情。

宋代喝茶，又是另一番风味。那时上流社会的饮茶极其讲究，一般先要用纸将茶饼包好捶碎，再用碾子磨成细末，然后用茶罗去筛。筛出来的茶末放进茶盅，加沸水少许便调成茶膏。茶膏调匀，再用沸水冲成茶汤。这时，要用茶筅（读如显）轻轻敲击，直到产生泡沫。泡沫叫汤花，也叫云脚，要求鲜亮雪白，达到“汤发云腴酽白，盏浮花乳轻圆”的效果。

于是，茶香飘逸，汤花轻溅，水雾朦胧。

请问这是什么境界？

禅境。

事实上，宋代的茶和禅是同一种味道，那就是清新淡雅。这甚至同时也是宋诗的味道。与唐诗的浓烈如酒不同，宋诗总是有着淡淡的茶香。

比如：

衣上征尘杂酒痕，远游无处不消魂。

此身合是诗人未，细雨骑驴入剑门。

——陆游《剑门道中遇微雨》

昼出耘田夜绩麻，村庄儿女各当家。

童孙未解供耕织，也傍桑阴学种瓜。

——范成大《夏日田园杂兴》其八

这实在是再寻常不过的场景。鸡鸣狗吠里，男耕女织时，稚气未脱的农家孩子在桑树下做着种瓜种豆的游戏。羊肠小道上，斜风细雨中，行吟诗人骑着毛驴缓缓而行。没有排场，也没有冒险。一切都那么平淡，又那么自然，还那么入诗入画。

如此味道，当然是茶。

在某种意义上，也是禅。

的确，所谓禅心，就是随所住处恒安乐；所谓禅意，则是一丘一壑也风流。

事实上，自从百丈怀海进行了宗教改革，禅院的僧侣都要参加劳动自食其力，参禅与农耕就难解难分。再加上赵州和尚的吃茶洗碗悟道法，修行学佛更是越来越与社会生活融为一体，甚至就是生活本身，哪怕大多数人并不能悟得般若智慧，哪怕农作不过做做样子。

这是一种人间佛法。

人间佛法是符合中华传统的，因为先秦诸子的思想就是人间哲学，儒家伦理则更是如此，只不过禅宗披上了一件袈裟。脱掉那袈裟，同样也是春花秋月，同样也是家长里短，同样也是人间烟火。

不信，请看南宋禅师慧开的偈子：

春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪。

若无闲事挂心头，便是人间好时节。

——慧开《无门关》

在《论语故事》和《庄子故事》里讲过，孔子最喜欢的，就是在暮春三月跟朋友和孩子们一起踏青，在河里洗过澡吹干了头发，然后唱着歌儿回家去。庄子最惬意的，则是在旷野之中的大树下睡大觉，转圈圈。慧开跟他们，有什么不同呢？

也就是手上多了杯茶。

成佛，不过如此。

德诚是希迁的法孙。希迁结庵石头，叫石头和尚；德诚住在船上，叫船子和尚。这看起来有点“仁者乐山，智者乐水”的意思，其实不然。希迁的石头是宅基地，德诚的船却是谋生手段，他是靠摆渡载客过日子的。船钱大约是随喜，客人更是有一搭没一搭，所以有时还要打渔。

这就更不靠谱。半条鱼都没钓着的事，恐怕也时常发生，然而船子和尚却是满心欢喜。

且看他的偈：

千尺丝纶直下垂，一波才动万波随。

夜静水寒鱼不食，满船空载月明归。

——《五灯会元》卷五

很好！一无所获，满载而归。

其实这正是禅宗的思维方式：是即不是，不是即是，否定是比肯定更有力量的思想武器。

比如慧轮禅师与学生的对话：

问：宝剑未出匣时怎么样？

答：不在外面。

又问：出匣以后怎么样？

答：不在里面。

这是典型的禅机。

奥秘何在呢？在里面和在外面，是肯定；不在外面和不在里面，是否定。否定才能破执，包括执著于破执。唯其如此，希迁才要说：我更不会。

不会，就是会。

没有，就是有。

一无所获，就是满载而归。

结论是：

无所求，才有所得。

那么，船子和尚得到了什么？

佛心、禅意，还有诗和美。

实际上，由于禅宗的主张，是不著佛求，不著法求，不著僧求，就只能面向生活实践，尤其是面向大自然。因为自然界最不刻意，最无烦恼，因此最有佛性，也最接近无上正等正觉，正所谓：

青青翠竹，总是法身；

郁郁黄花，无非般若。

——《大珠禅师语录》卷下

前面说过，法身就是佛的真相，般若则是最高智慧。这在一般人看来，是遥不可及，甚至是琢磨不透的。然而禅宗却说，你想看见法身吗？春风里那青青翠竹就是。你想把握佛性吗？阳光下那郁郁黄花就是。般若智慧并不神秘，它就在你身边。

而且，它就是美。

尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。

归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。

——宋代罗大经《鹤林玉露》

偈子是一位不知法号的尼姑所作，字面的意思也不难理解：为了寻找春天的足迹，不惜走遍千山看尽万水。等我们疲惫不堪回到家里时，却发现它就在自家院里那满树梅花的枝头。

这可真叫回头是岸。

那就让我们把窗户打开，吹一吹凉爽的风。