我们的祖先很早就开始思考，我们所处的这个宇宙是怎么形成的，并提出了很多理论和模式。
比如，《老子》中说：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立而不改，周行而不殆，可以为天地母。”
老子将之勉强命名为“道”，并认为宇宙万物都是由“道”生成的：“道生一，一生二，二生三，三生万物。”
《周易·系辞上》则说：“易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦。”提出了太极生成万物说。
此外，《管子》还提出了精气化生万物说，并将阴阳学说与五行学说初步整合在了一起。
比较特别的是，1993年，湖北省荆门市郭店村出土的楚简《老子》丙篇后《太一生水篇》，在论述宇宙生成模式时，突出了“水”的基质作用——
太一生水，水反辅太一而生成天，天反辅太一而生成地，接着天地生神明，神明生阴阳，阴阳生四时，四时生寒热，寒热生湿燥，湿燥互相作用，生成了岁。
此后，经过秦汉以来《吕氏春秋》、《淮南子》、《乾凿度》等的发展和完善，中国古代宇宙论基本形成。
当然，各家对宇宙生成、演化的理论和模式，有多种说法；但总的来看，其基本思路可概括为：
在天地万物生成之前，宇宙曾是一片空寂状态。这是一无所有的“太易”时期。
后来，从无中生出了有——元气萌生了，并通过“太初”、“太始”、“太素”三个阶段，不断发育壮大。可统称为“太极”时期。
太极元气发育成熟后，终于开始了生成天地万物的过程——
太极元气分化为阴阳二气，凝固为天地；
分化为四时之气，产生了春、夏、秋、冬四季；
分化为五行之气，构造了万物的质料；
分化为八卦之气，对应天、地、雷、风、水、火、山、泽八种事物，以及东、南、西、北、东南、东北、西南、西北八个方位；
分化为六十四卦之气，控制着十二个月、二十四个节气和三百六十五天的交替变化；
万物与人，都是阴阳、五行之气中和的产物，而人是其中的最精华者。
天地万物生成之后，太极、阴阳、四时、五行、八卦、六十四卦之气并没有消失，它们仍保持着无形的气态，在宇宙中运行；并与有形的物质世界中的同类之气发生着感应，从而控制着自然和人类社会的变化发展。
于是，宇宙中的一切事物，包括人，都被纳入到了一个庞大的象数系统中。
这其中，有几个数字异常重要：
“一”是宇宙之本，对应着道、太极、元气等。当然，不同的学说对此又有不同解释；
“二”是阴阳，对应着天地、日月、昼夜、寒暑、男女、君臣、上下、刚柔、明暗、奇偶、动静等对立统一的事物或属性；
“五”是五行，即木、火、土、金、水，对应着五季（春夏长夏秋冬）、五方（东南西北中）、五色（青赤黄白黑）、五味（酸苦甘辛咸）、五音（宫商角徵羽）、五常（仁义礼智信）、五脏（心肝脾肺肾）等。
“八”是八卦，即乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑，对应着几乎一切事物和现象；
进而，汉代学者们还在《易经》六十四卦的基础上，创造了“卦气说”，将天文、历法、哲学、数学、物理、医学、数术等知识，都纳入卦爻象及数字进行解释，构造了一个庞大的宇宙结构系统。
这套以气化宇宙论为理论基础的思维模式，对中国哲学、思想文化的发展产生了深远影响。用学者们的话来说，体现了沟通天人之际、深沉浩大的宇宙论品格，以及贯徹往来古今、沟通天地人鬼的宇宙情怀和历史意识！
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