三乘佛法以不同的方式

三乘佛法以不同的方式

告诉我们轮回的真相

根本乘的观修法，是通过密集的禅修，舍弃世俗的生活，舍弃今生。然后又大量的、密集的禅修，并且在有缘的老师的指点下，观察、抉择人无我。只要抉择了人无我，然后依于禅定的方式等持，他能够对人无我有了确定，这就叫做解脱。

不管是根本乘佛法，大乘佛法，还是金刚乘佛法，不管佛陀用什么样的方便在讲述，不管他讲授的侧重点在哪里，有一个最重要的问题就是：轮回必然是真相。

根本乘的教法中，基本上不讲授轮回的概念，因为大家接受不了。根本乘就先教授你方法，然后当你的心具足超越的力量了，当你直接现量的看到了轮回、感受到了轮回，再告诉你轮回是怎么回事。对根本乘的弟子，佛陀就讲苦，比如十二缘起讲到了轮回的苦，如何受生，如何发生；讲苦集灭道，也更多的讲到了生老病死。而对于轮回和轮回的现象很少讲，只说轮回是依于十二因缘的方式流转，生命象这样无尽的循环。

而在大乘，玄奘大师所译的唯识论经典中已经告诉我们了，说到遍及所执性、依他起性、圆成实性，它已经告诉我们了轮回的相状、轮回的苦处。

到了金刚乘，就直接讲如来藏的功德，直接讲轮回的险隘。在《普贤上师言教》中讲的这些密续，都是诸佛圣者在现量的境界中所观察到的现象，直接说出来，引导金刚乘有缘的弟子，让这些弟子在一世当中尽可能的明了这个世界的真相，尽可能的不要落入轮回。也就是现量的把佛的境界全部展现给你，把轮回六道众生的苦展现给你，把能够解脱的可能性展现给你，还有把你自己的如来藏的功德展现给你。

金刚乘的教法，这是一个非常完备的教授。金刚乘就直接用普贤上师言教的方式来引导大家。我们只是不能见，但并不等于说它没有、不存在。

教和证必须相当

否则你修了一生

却对你落入了轮回全然不觉

上师把三乘佛法讲给你们听，大家就了解汉地的佛教是怎么一回事。学修禅宗的人，如果你的老师不是开悟者，不是成就者，你几乎一生也不会相信轮回。学修净土的人，如果你的老师不是大菩萨，你也不会相信轮回。为什么这样说呢？

禅宗的方式，让你落入无相，很多时候让你落入断灭，根本不知道轮回的可怕，不知道相续的可怕。因为它缺少教证。你看唯识论经典中说到的：遍及所执性、依他起性、圆成实性，按照密乘来说，就是遍计无明、俱生无明和本体无明。如果你稍稍通达教证，稍稍用教来印证你的证量的话，你就知道你有问题嘛。比如禅宗说山河大地是如来啊，如梦如幻啊，或者禅宗所讲到的一些开悟的净相啊，或者见神见佛了，不管你见了什么，首先一点：遍及所执性你突破了吗？就是说，你存在就是苦，你知道了吗？你不知道。你还在说，诶，这里还不错，那里还不错，你还在随处指认。那种随处指认境界的情况，你明明就有落处嘛，这种落处就是轮回的痕迹嘛。

净土宗，就落入了常见，变成了有神论，把阿弥陀佛当成神来救我，把净土当成天堂。念了一辈子阿弥陀佛，却不知道自己完全落入了轮回。因为真正求解脱、求出离轮回的人，会有几个明显的特征。第一是他对此世间的一切不执着；第二是他一定发了菩提心；第三，他绝不害怕死。只要你还害怕死，你就在贪着此生，你就没有求解脱嘛。只要这几个方面拿来印证你的修行，你就知道你修的是什么？是在修解脱还是修轮回？

所以教和证必须要相当。教，就是你要知道，我们修行的目的和所要突破的障碍到底是什么，也就是你的敌人是什么，令你轮回的境界是什么，令你痛苦的境界是什么。这是教理，就是用理论知识的方式告诉你，你修行到底要修的是什么，到底什么令你痛苦了。你要有个目标，教就是告诉你这个目标。证，就是通过你的修行，实际地去突破它，而获得解脱，获得开悟。如果没有教，你只有所谓的证，你整天修，都不知道修到哪里去了。你甚至都不知道到底为什么而修行，这就很可怕。

所以说，用禅宗的方式容易进入断灭，不知道原来眼前的境界的显现，和俱生的习气，本来存在的这一切，就是轮回的证据。而如果你所谓的修禅，没有突破二元的分别念和能所，你就会落入断灭和习气当中。而这种习气会让你着入魔境。你说我开悟了、我成佛了，或者修着修着你感觉自己很好了，或者是感觉到自己已经是以平常心了，觉得行住坐卧我都能够解脱了，这些其实会落入很大的自欺。因为你没有教，你就不知道你所处的这种状态叫自欺。所有的感觉很好的状态，基本上不是佛法。因为真正的内心的寂静，不可能突出一个好，也不可能突出一个坏。在好坏之间去选择一个佛法，那就不可能是佛法了。

如果缺少教证

你的修行会落入魔境

如果缺少教证，你的习气会让你落入魔境。习气就是，轮回的众生落入轮回而不觉。就是你明明在梦境当中，你还说你不在做梦。明明你要被这个梦境折磨，你说我没有谁来折磨我。明明这个梦境破碎的时候你会悲伤，你说你不悲伤。这显然就是不太自知的。这种情况，就是很多的禅和子，参了一辈子的禅都没搞懂的问题。也就是说，他以为他是平常心，实际上那叫做庸常的习气。庸常的习气和平常心的区别很大。平常心是平等性，是法性。见一切自现自解脱。显现便显现，消融便消融。显现的时候，即是佛的法报化三身的功德不灭；消融的时候，即是如来藏的本体的清净不灭。也就是说，不消融的时候，是如来藏的功德性；消融的时候，是如来藏的本体的清净性。他的内心是完全了了分明的，是很清醒的。而凡夫就不是这样的，不灭的时候，产生执着，消融的时候，产生惊怖。是不是这样的？肯定是这样的嘛。所以你所谓的修行，你的心到底在哪里呢？

如果你的心在真正的如来藏的状态、觉醒的状态，你就会知道，消融的即是本体的清净。没有忧伤，没有悲恼，没有恐惧，没有颠倒，没有妄想。内心如果是这种觉受就是对的。如果不是这种觉受，你就在打着妄想，追随着妄想，眼前现起的一切变成了你的遍计所执。然后当你在戏论的时候，执着于有你有我有他的时候，变成了俱生无明的习气。当你感觉到有一个强烈的我的冲突和我的存在的时候，这本身是本体无明在给你遭受，在给你罗列出你的数据。你对自己正处在这种状态都不自知，你说你叫平常心入道？这就是把佛法给庸俗化了。

清晰地梳理我们的世界观

对于我们能否快速修行进步、离苦得乐

是关键所在

现在，通过上师给你们讲授佛法和调伏，以及你们自己的修行，你们已经从过去的无知，到现在已经了解很多。过去不知道如何取舍善恶因果，现在知道一些了；过去完全没有轮回的概念，现在也都有一些了。然后你在闻思佛法中，也经过了很多的艰难。能够走到今天，大家都非常的不容易。但大部分弟子，对轮回的体会和理解还不够，对生命的皈依信的信愿还不够。那这种情况，你们修行所遭遇的障碍就会特别多。

你要知道，不管你遭遇了什么样的障碍，只能说明你修行的道路不清晰，意志不坚决，你的出离心不够强。是什么在让你痛苦呢？比如我的这些弟子经常说，哎呀上师，我又被这个逮住了，又被那个逮住了。比如说被情感逮住了，被物质逮住了，被内心的妄念逮住了。但实际上你被什么东西逮住了呢？是被你自己的放不下逮住了，被你的执着逮住了，你没有认清楚佛法修行的价值和你轮回的苦处。就像南辕北辙的故事，明明应该往东走，你一定要往西走。然后你往西走受到伤害了，来找上师。上师说，我已经告诉你，你要往东边走啊。你说我就不往东边走。基本上我们修行中所遇到的大部份障碍都是这样的。

当你把共前行的修法

用你的生命去实践、转化

你的心会出现更大的可能性和更大的空间

你就能现量的获得安乐

修法上来说，如果你不了解这个世界，不了解因果，不了解暇满人身，不了解轮回可以通过修共前行的方式来了解。一旦你了解了，你就知道一切的问题就是来自于你没有皈依信，你内心挂着的是凡夫和世俗的保障感，你没有真正地皈依佛法，所以要用皈依信来解决。你内心中一切我执的障碍，可以用发心来解决。一切业力的升腾，可以用忏悔来解决。一切的遍计所执，和以这个世界为实有的执着，可以通过三身曼扎的供养来解决。而一切的没有归属感和不能确定，用上师瑜伽来解决。

我们的修行的耕耘，一定要深化，深化到每个人的内心。不要试图通过外面的造作来解决内心的问题。一定要通过内心的沉淀，面对自己内心真实的处境，通过修行来转化、净化。

如果你有了皈依信，有了发心，有了忏悔业力的能力，有了三身曼扎的方式，你的内心会得到很大法喜。比如你没有皈依信，你不要在外面找，一定要在里面找。要用什么样的方式找呢，就是念诵皈依的方式修法。我的弟子们后期的修行阶段，修法非常重要。当你一旦皈依法修行成熟了，你自己就有信心，你就能够带给身边人皈依信功德的回向。

我希望我的弟子们一定要记住：如果没有皈依信，要好好地修皈依；如果没有发心，要好好地修发心；如果内在的意业非常重，要好好地修忏悔，不断地面对自己的心；如果你对这个世界的真实性的执着感很强，要好好地修曼扎，不断转化；如果你的内心没有归属感，要好好地修上师瑜伽。当你把这五种方法用于你的生命，去实践和转化的时候，你的内心会出现更大的可能性和更大的空间。这样你就能够好好地修行，现量地得到安乐。

能否成为真正的修行人

最大的转折点就是

你是否深信了有轮回

对于修行人来说有一个最大的转折点，就是有轮回还是没有轮回，我们要生活在有轮回的世界观里还是没有轮回的世界观里。问题的关键就在这里。佛陀不管是在根本乘、大乘还是金刚乘，都引导了我们关于轮回的真相。根本乘是不明说、略带说；大乘是明说；金刚乘是非常细微清晰地说。

为什么你有很多的事情想不开，有很多的事情会死死地困扰你、抓住你？这个问题很简单，你对有轮回不确定的时候，很多的琐事会抓住你；你只要确定了有轮回，你就会好好修行，好好善待亲人，好好善待一切因缘。有轮回和没有轮回的世界观，造成了我们修行人在本质上的极大差别，也就是我们能否进入真正的修行的关要。