读《孟子》
之前以为儒家重仁义，讲中庸，是培养人们做老实人，成为好好先生。读原典，发现完全不是这么回事。孔孟都认为这等人是“乡愿，德之贼”，为什么这么说？斥责好好先生败坏道德，甚至是欺世盗名是不是太言重了点？
如果按照孔孟之道，乡愿之人，胆小怕事，随大流，不敢逆流而上，安于“同乎流俗，合乎污世”。不敢表达自己的主张，即便表达也是表面要忠厚老实，讨大家的喜欢，自以为不错。其实不能学习践行尧舜之道。因为表面上还能吸引人，所以混乱了真道。
我的理解是，好好先生是好，但这种肤浅的好，不是真好最好，只会造成混淆，让人不知道真的最好的是什么。另外好好先生也使人安于现状，不思改变，对社会是一种迷惑。所以“比较好”是“至好最好”的敌人。
《孟子》里给的出路是“君子反（返）经”，返璞归真，回到经典的意思吧。貌似宗教改革的“回到圣经”。看来是人的问题，不是起初经典的问题。虽然不信儒家之道，但是对照儒家经书，发现今天的儒者很多就是“乡愿”，失去了“浩然正气”，没有正直，只是人云亦云的颂圣罢了。比他们的祖先更不如了。教导和实际的表现不一致，这又是为什么？怎么会这样？到了这里就越来越不明白了。
儒家经书也教人分别教人正直。经正身直的意思吧。不能光看别人的不好，对比儒家，基督教会不会也有这样的问题？其实细想一下，问题似乎更大吧。教会讲爱，甚至到了“唯独爱”，什么都爱的地步。明知做了错事，也不敢指出，或者拐弯抹角用各种技巧包装语言。大家都软踏踏。“用爱心说诚实话”，真正要表达的原则是什么那？爱心和诚实是不是都要以真理为根基？不然就会有偏废。
想到这里，又有一个困惑。“返回经书”，固然，但是各家有各家的经书。标准都不一样，上面的对照还有什么意义？大惑特惑。
另外总觉得《孟子》纠结于各别问题，回来打转，比如一遍又一遍劝弑杀成性的王行仁政等。对于重大问题，比生死更大的天道，一言绕过，或是避而不谈。本来想弄明白些事，读了之后问题更多了？问题怎么就不减反增了？
吃饱了闲的。
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