八风不动！

以前看书，见“八风不动”四字，能知其然却不知其所以然！

后苦思冥想，寻找这八风不动是何处而来。后来寻到了佛家经文上，才知晓其意。

所谓八风，即指利，衰，毁，誉，称，讥，苦，乐，四顺四逆共八件事。若是任何一个人的心性修养，可以做到这四顺四逆八件事都宠辱不惊淡然处之，那么便算达到了一定的境界。

八风不动是佛教中修行者遇八种境界（利益、衰耗、毁谤、荣誉、称赞、讥刺、受苦、受乐）诱惑时，心不被外境所转，保持不动摇的态度。八风指利、衰、毁、誉、称、讥、苦、乐，当眼前收获金钱利益，或者突然转运，事业成功能给自己带来利益的时候，必然感到喜出望外而失去了原本内心的平静，这就是被“利”风吹动。

在佛教里的「八风」即：称、讥、毁、誉、利、衰、苦、乐。

「称」──就是称赞，例如有人说你的修行很好、看起来很庄严、很有悟性等，这些称赞，让人听了心里很高兴，就是被“称”风吹动了；本来平静如水，却泛起了波浪，这就是众生境界。

「讥」──是讥笑、讽刺，甚至是责骂。这些举动会让人感到羞辱，心里也因此而愤愤不平，即是被“讥”风吹动。

「毁」──是毁谤。听不得别人说自己的坏话，甚至报复心重。一旦有人毁谤自己，心里就十分不爽，这即是受到“毁”风吹动。

「誉」──是称誉。当有人对我们进行褒奖、称誉，甚至是戴“高帽子”时，我们会对这种名声和荣誉感到沾沾自喜，觉得自己很了不起，这就是被“誉”风吹动了。

不为八风动，则不生憎爱

「利」──是利益。当眼前收获了金钱利益，或者突然转运，事业成功能给自己带来利益的时候，必然感到喜出望外而失去了原本内心的平静，这就是被“利”风吹动。

「衰」──是衰败、失败。当我们遭受生活中的各种失败，事业、家庭、人际交往，甚至遭遇病痛和挫折等等，情绪一落千丈，这就是被“衰”风吹动。

「苦」──是苦受、烦恼。当一个人身临苦境，或者他的烦恼太多，以至于身心难以继续承受，内心就不再安宁，这就是“苦”风。

「乐」──是快乐或快乐的感受。当人的身心感到快乐，是一种享受，尤其是家庭、事业等各方面都顺风顺水的时候，往往容易得意忘形，迷失初心，即受到“乐”风吹动。

智者于苦乐，不动如虚空

在生活中，这「八风」于人是不可避免的。

《大宝积经》云：「不为八风动，则不生憎爱。」

又云：「智者于苦乐，不动如虚空。」

外在环境往往会给一个人带来很大的影响，顺喜逆忧是人之常态，因「八风」吹动而产生贪、瞋、痴、慢、疑等各种烦恼，因此憎爱不断，烦恼不息。

那么我们能从佛经中得到哪些启示呢？

《心经》中的观世音菩萨，即观自在菩萨，其名号的由来和意义是什么呢？

「观」可分为内观与外观：内观——观自在，外观——观世音。

「自在」是指自身的解脱无碍。「世音」是所观之境，包括了一切众生种种的音声，是一切在苦恼中的众生称念菩萨求救之声音。

正是因为菩萨有大慈悲和大定力，才能做到丝毫不为「八风」所动，自在清明，悉听世音。

《心经》中所说的「行深般若波罗蜜多时」，「般若」就是真正的智慧和定力。

学佛修行，就是要学般若的智慧，无论顺境逆境都能以平常心对待，内心清明不为外物所动，才能真正的超凡入圣，获得解脱和自在。

正如《达磨二入四行观》所说：「得失从缘，心无增减，喜风不动，冥顺于道。」

做人切忌起恶念，只动善念且不执着，心中无喜无悔，不受波动，就是圣人的心和菩提心。这样的真心修行才是「冥顺于道」。才能得到真正的解脱，达到超凡入圣的境界。