——《论语·季氏篇》学习之16-9-2
【原文】孔子曰：“生而知之者上也；学而知之者次也；困而学之，又其次也；困而不学，民斯为下矣。”
【白话】孔子说：天生就知道的，是上等人；学了才知道的，次一等；处在困境中才学习的，又次了一等；处在困境中却不学习的，这就成了最下等之人。
【思考之三】“困而不学”是怎样的生命状态？
“困”是指处在困穷、不通达之时之地。《注疏》引孔安国曰：“困，谓病于有所不通也。”《注疏》曰：“人本不好学，因其行事有所困，礼不通，发愤而学之者，复次于贤人也。”唐文治《论语大义》对认为：“此章非泛论气禀，盖专为困而不学者警尔。不学有二等：或不通而自以为能通，所谓自暴是也；或知其不通而不求通，所谓自弃是也。曰‘民斯为下’，可哀哉！”唐文治体会到夫子的心意是，专为提醒警示那些“困而不学”的人，不忍心这种人身陷其中，自甘下流。唐文治老先生说自暴是“不通而自以为能通”，自弃是“知其不通而不求通”，自暴是认识上的自我封闭，自弃是行为上的放任自流。
“困而不学”有两种生命状态：一是并未通达，却自以为通达了，这是自暴，自己残害自己；二是自知困穷不通，却不求通，这是自弃，是自己放弃自己。这种人就是下愚之人，是世界上最可悲可哀之人！
为什么困而不学呢？按道理说，一般人遭遇困苦，都会去试图摆脱困苦，进行改变，改变就要学习。所以困而学之才是正常的，困而不学似乎是不正常的，就像我生病了，却不吃药、不治疗一样不正常。
其实，自暴、自弃来源于孟子。《孟子·离娄上》说：“自暴者，不可与有言也；自弃者，不可与有为也。言非礼义，谓之自暴也；吾身不能居仁由义，谓之自弃也。仁，人之安宅也；义，人之正路也。旷安宅而弗居，舍正路而不由，哀哉！”孟子说：槽蹋自己、损害自己的人，不能和他谈论什么；自甘落后、不求上进的人，不能和他一起做什么。所言总是非议轻毁礼义，叫做自暴；所行总是无法存仁行义，叫做自弃。仁是人最安适的精神住宅；义是人最正确的光明大道。空着最安适的住宅不去住，舍弃最正确的大道不去行，这可真是悲哀啊！
朱子《孟子集注》解释曰：“自害其身者，不知礼义之为美而非毁之，虽与之言，必不见信也。自弃其身者，犹知仁义之为美，但溺于怠惰，自谓必不能行，与之有为必不能勉也。”自暴就是伤害自己，严重的自害是不知礼义的内涵，仅凭自己的知见感受，就一口否定礼义的价值意义，不管怎么费心跟他劝言讲说，他也不愿放下自己的执取，一心信受；自弃就是自我放弃，最严重的自弃是虽知仁义礼智的美好，却总陷溺于懒惰懈怠的习气中不能自拔，总是找出各种借口说那些境界太高了，自己根本做不到，就算是想带着他做，他也不能勤勉努力，突破习气。
孔子曰：“困而不学，民斯为下矣。”处在困境之中却仍不学习的，这就成了最下等之人啊。《注疏》：“知困而不能学，此为下愚之民也。”唐文治：“惟下愚，则不可教诲矣。”程颐《程氏易传》曰：“人苟以善自治，则无不可移者，虽昏愚之至，皆可渐磨而进。惟自暴者拒之以不信，自弃者绝之以不为，虽圣人与居，不能化而入也，仲尼之所谓下愚也。”一个人，如果禀赋不足，经过努力可以弥补；如果气质不佳，经过修炼可以变化；世上没有不可改变的习性，没有不可打磨的器具。但是，如果对于圣贤言教拒之不信，对于圣贤之道弃之不为，那么，就算是和圣人共处一室，也是受不到任何熏陶，发生不了任何改变的。朱子曰：“道本固有而人自绝之，是可哀也。此圣贤之深戒，学者所当猛省也。”我们每个人都拥有与生俱来的光明本性，但若人自不为善，放任自流，困而不学，那是最让夫子痛心的，我们这些学人定当深自反省，更求上进，因为修身进德，变化气质，一如逆水行舟，不进则退啊！
【思考之四】反观自身，可有“自暴自弃”的心行？如何对治？
反观自身，“自暴自弃”似乎离我们并不遥远，似乎每时每刻都在困扰着我们，“有能一日用其力于仁矣乎”，恐怕没有一天是“日月至焉而已矣”。每天在工作学习生活中，随时都可能“自暴”，也可能随时都在“自弃”。有时候，看上去好像也在积极努力，其实，又何尝不是“视之而弗见，听之而弗闻，食之而不知其味”呢？甚至是自欺欺人罢了。对圣贤的言教，我们能像颜渊那样“三月不违”吗？
蕅益大师曰：“只是肯学，便非下民。”只要肯下功夫努力学习，就不会沦为下等之人。云门隐者曰：“下与上，惟在自己。”是做上智，还是做下愚，一切全在自己。怎么办？首先要时刻觉知自己的状态，如何觉知？唯有自省。曾子说：“吾日三省吾身”，孟子说：“行有不得者，皆反求诸己”，日日向内反省，就是觉察困的最有力方法。觉察了如何改正？孔子说：“见贤思齐焉，见不贤而内自省也。”“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”他人也是帮助我们觉察自己困的镜子，通过他人的反馈，可以让我们更容易觉察自己见解的对错。关键还是在自己，《中庸》说：“人一能之，己百之。人十能之，己千之。果能此道矣，虽愚必明，虽柔必强。”有强力勉行的决心，何事不成？
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