2013~2014年 隨機開示
自然法師103年新春開示 - 安太歲
講法是應所有的一切經文，隨著經文，那個不叫總，那叫統說，大概統籌的每個經典說，還有別說十大願王。別說十大願王就是昨天跟你弟弟講的安太歲，剛好你們來了，把太歲稍微再講一遍好了。這個是昨天他弟弟問的，剛好因緣跟大家再把太歲講一下。大家都常常聽到外面人講安太歲，在佛門道場裡面也會去勸你們安太歲，現在有很多道場裡面，就是佛教道場裡面也會是這樣的。大部分人認為安太歲也是一般民間信仰，事實上昨天就是告訴大家，只要站在佛教的理想，佛法是什麼？就是在大家的發心的覺照上面，自己的用心跟願力上面，說那一念根本的覺體的。既然是那一念覺體，是可以融入在一切不同的文化領域中，不同的社會的層面裡的。假借不同的文化層面，他都可以借不同的每一個當地眾生本來的民間習俗，讓他在平常的習俗裡面，居然可以導正他的發心。就用眾生平常的習慣，他導引你變成正確的照見自己的願力，照見自己根本的自性。這就是佛法，能夠走入世間恆順眾生的根本的關鍵，這也是佛法不可思議的地方。
過去看起來好像什麼安太歲、犯太歲了，講起來都是民間習俗。講到民間習俗是因為什麼？就是不知道發心。什麼叫做不知道發心？假如只是在眾生的感受當中，那種委委屈屈的怪力亂神上，那種依賴當下，乞求一個神力幫助你叫安太歲，然後又怕去觸腦了這個太歲，他會給你一些什麼樣的處罰，在這麼樣複雜的心態裡面，這種過程裡面，你都沒有自己去反省反省，自己不斷地去衡審一下自心中那一念心，那種委屈相到底代表什麼？在這個過程的行為之中，你都沒有辦法詳細的去審核自心，叫不懂發心。那種心到底是委屈相呢？還是那種心是真正能夠得到那種平安、得到一種真正力量的幫助呢？你都沒有辦法真正在心中老實去參祥，老實去瞭解，就叫做不懂發心。
佛門中講到「發心」二字，講到什麼願力，講到什麼自性，用到世間，其實就用一句話最能夠簡單扼要，就是什麼？一切行為明明白白，明辨因果。什麼樣的發心就是因，就會成就什麼樣將來的果報、什麼樣的一些境界，那就是果。什麼樣的果報，什麼樣的境界，什麼樣的心地的轉換裡面，這個果地裡面，又會成為將來什麼樣的一些心境中的變化，就是由果為因，由因作果，一直不斷的起輪迴心。在這個上面都能夠體會清楚叫做明白，叫做發心。
剛剛講到安太歲，犯太歲，要用到世間根本不懂得這中間所有一切行為跟這些心性造作的因果時，都叫做民間信仰，都叫做迷信。但是真正能夠用到這一念心時，懂得是如何假借民間習俗來以正智心，就是正正當當的正，來以正智心的人，一切法中哪個不是他能夠照見菩提本來面目的當下的回頭的機緣？借路就可以還家。
站在覺體上來說什麼叫安太歲？把這個名字用到佛門之中的行者來解釋這個道理，太歲是什麼？太歲，歲星就是木星，木星一輪迴剛好就是十二季，十二季中就符合我們一年的時間。過去古人就用木星的所有的周回，剛好形成世間一年四季的變化，以他來為算時紀。「紀」就是紀元的紀。以他為紀，來算年份，叫做木星，又叫做歲星。過去我曾經講過一個譬喻，武王伐紂的時候，歲在鶉火。歲，就是歲星，在哪裡，所以過去人講木星就是歲星。木星既然是心中的運勢，整個太宮之中的心行的運勢，其實就是我們眾生的業力所變化的宇宙。既然是心行的業力，心中的行的業力變化的宇宙，這些星星，就是日月的星光的這些星，那些種種的現象其實都跟你的自性相應的。
為什麼要用木星代表人世間的一年的周時，周而復始這樣子呢？木星代表什麼？木代表東方，木代表長生。木有長生義，也是東方相。東方在哪裡想？東方是在大照現前處說的。
大照在哪裡說？在每一個眾生每一個起心動念當前的根本覺體上說。用到眾生的覺體，我們不要說用到出世間的根本本來面目的覺性，用到眾生的覺體我就要告訴你，你是什麼覺然後起什麼覺，你是一個善人的覺照就起成種種善覺，你是惡人的委屈的覺照就起成委屈的覺，所以任何的一切行為，就是看最初用了什麼覺。用到世間之中都還要知道那個照心，以什麼為照，以什麼為最初的照，照就是照亮的照，以什麼為你最初的因緣，你能夠感受的就是在最初上。
假如能懂得最初的因緣相，就不會追逐在末端的種種造作之後的種種變化上。要不墮在末端的種種造作之後的變化上，這個人不會像一般的眾生一樣很容易被現前的事相之中就被他套牢了。因為他會在一切的現在的報應現前處，或者感應現前，我說的感應不是虛幻的感應，就是現前遭受到的一切變化現前處，會體會出過去是用什麼心覺照的。要是用這種心覺照的，必然會得如是果，所以他會懺愧，會在每一個起心動念裡面，發心之中，就會謹慎，就會警惕。
這個木星中，其實就是講到那個照。這個照雖然用到世間，都要在一切世間造作之中體會是以什麼照為主？以什麼為東方，為你的最初的大照相？能夠在這個因果上明白才能夠講到出世法。因為你能夠在一切相中都不迷，而且都能夠在心底最初的起心動念、最初的那一念中都能夠辨析因果，這也是佛門中講的最初修行明辨因果。當能夠在一切行為中都能夠辨析因果時，突然有一天就會發現你還在世相上流轉嗎？你早就超越了。你還在因果上嗎？也不在了，因為你能夠明辨因果，所以即不住果，也不住因。那個時候的木星就是根本大照了，就是根本的覺體。
覺體就好像鏡子一樣，覺體是無形的，現前就是世間作用。現到世間的作用還是以木星用世間的名相為表，以木星、以東方為表，那叫大照，那叫歲。那個太歲就是你所有的一切世間、所有的一切運籌、一切醞釀周而復始的根本，所以叫做太，那個叫太歲。
古人講，太歲者，君也。君就是心中的根本，心中所尊重的，所遵從的。心中的本懷，你不能壞，要念念之間都能夠在星行運作上面，星就是天上的那個星，星行運作上面根本的周回的本來面貌上面，你都不能夠犯他。就是他應該是怎麼樣子起成大照的，你在任何的大照中不要老是追逐在照後的感受上，要是墮在感受上那叫什麼？犯太歲。因為墮在感受上，就不是照著這個周而復始了，反而就會起成種種冤邪，起成種種幻想，那叫犯太歲。
起先要念念之間，每一年之中，都要告訴自己：「我一定要在心中立一個自己心裡面的根本目標。」那叫安太歲。「我絕對不能離開這個人性之中，人本的目標。」叫安太歲。因為安這個太歲，所以念念之間在每一個行為之中你才不會去犯太歲。要是犯了太歲，不是太歲罰你。古書上都講，不是太歲是惡煞，是犯了太歲，離開了本體，自起冤邪，就變成煞。就好像在鏡子上面，要背離了鏡體，在鏡色上面自然就形成種種的幻覺，自然就起了煞。變成了幻覺，就隨他流轉。假如能夠在一切鏡色起處都知道是鏡性，那叫安太歲。我安於鏡性，所以他當然能夠坦蕩於鏡色，這叫安太歲。
太歲又叫什麼？本命，就是本命。為什麼叫本命？就是自己要知道立本，以根本的人本，我現在講的世間法中以人本為你根本的主命元辰，所以叫本命年。現在所有的民間信仰用到本命年，事實上每個人天天都是本命，因為都沒有離開過歲星運作那本命。念念之間知道「我要如何立本命」，所以在佛前，安太歲一定要安在哪裡？我現在講的是正確的安法，不是別的道場用的民間信仰講安太歲，還是怪力亂神。正確的就在佛前，念念發願：「弟子安太歲，不但只是用世間知見之中的照見自己的每一個行為上面，體會自己的根本的良知，體會自己根本人性中應該有的本性，而是要在人性、人本當下還要照見自己本來的佛性，與諸佛相通的本來面目。我在這邊從今年開始，從今年的初一，元月一號開始，弟子要如是發願，如是依止。」就叫安太歲。所以不見得要立一個相叫安太歲。然後，在佛前立誓：「我絕對不會犯自己心中所發的願力，絕對不肯犯太歲。」若犯，平常的時候只要我們一念不站在根本上，不站在法上修行，那都犯太歲。
不是說真的站在本命年，用世間的怪力亂神講，犯了哪個太歲以後才叫犯太歲，才有一些不好的現象發生，不是啊，誰造如是業都有如是報。誰造相同的業都有如是報，不是到了本命年那天犯太歲才有如是報。有的人因為迷故，太迷了，世間人迷的時候就會有種種假相現前。過去造業，因為迷的關係，迷就是流轉在種種感受裡面追逐種種惡業，追逐造作種種業力，就在這個上面已經到了業報現前，再加上眾生愚迷關係，總有一天突然他的歲壽剛好就在本命那全時候，本命就是根本要顯出他應該要立志當下，越是要顯你立志時，你過去的業力就會越顯，所以有的人就在本命的時候，感覺就是那一年，輪迴那一年中，好像碰到的災難災星特別多。平常要是不是在這個時間的軸上面，不是到你真正這個時間上面講到立志，你在平常造業可能有些跡象是在不斷的累積、積聚，不見得顯。等到有一天，真正是你這一年，走到一個週回，等到走到一個週期上面，就是在表示本命的時候，剛好已經到了累積惡貫滿盈，剛好遭報的時候。這個遭報不是因為那一年你遭報的，是因為所有的一切本著其他年中，所有的過去你在每一個行為上犯來的，那是犯太歲犯來的，只是在你現前的用世間的歷數、算數上面，講到本命時才感覺到有一些惡業。
所以，每一個人要在佛門中，就是真在佛門中也可以安，每一個名字都能夠假借世間的民間的形象，民間的名字，為你作現前向道的發心。你也懂得安太歲呀，但是絕對不是過去眾生那些委委屈屈的怪力亂神的那種依附啊！那種安太歲是什麼？假如還覺得我有什麼苦難要現前了，花個錢請求哪個力量能保佑我，就要告訴自己這樣發心之中就是敗壞心性。
為什麼講敗壞心性？因為你越覺得委屈、越覺得恐懼時，其實在潛在意識裡面就墮在那個業力上了。因為在那個業力上時，就顯不出根本覺心之中本來超越的清淨，就叫敗壞心性，那種行為就已經叫做犯太歲了。越是想要花錢去請別的外力能夠幫助你，當下就是就越犯太歲相了，現前就犯太歲了，因為根本不知道發心。
那個發心，昨天跟一個小朋友講，發心不是有一個形體，不是有個相狀，或有一個名字叫發心，那個發心就是有一個行者已經於心境之中坦然了，明明白白 ，知道絕對不會再用委屈的聲音欺矇自己。那種委屈的聲音，不過就是會把自己的心境再帶入到另外一種幻想的深坑而已。那種幻想是越覺得委屈，越覺得有神力來幫助你，你就會越覺得周遭有充滿了一些不可思議的一些變數。這一連串的種種感受從哪裡來？就是最初一念所認不真中來，最初一念都是背離心性，都在那些迷惑中去長養。
連這些我都不做，這些我都種，不要講不種，講不種你都不懂得什麼是太歲了，這些我都不犯，絕對不犯我的太歲，不犯太歲什麼？絕對不犯我自己根本心性之中的星行，就是星月，星空的星，星行的周回運轉，就是在心中都記 無星，歲星。心中的小宇宙都知道每一個星相，就是星星月亮的星，每一個星相的作用，每一個星相就好像每一個在心中的每一個接觸上面的每一個光芒點。每一個光芒點上就叫太空的星星一樣。每一個光芒點，每一個觸點上面，每一個周回上面，都要清楚應該有的星行的運作，他的規律，他的軌道，清楚，那叫做安太歲，那叫做知因知果。
所以，佛教可以安吶，但是不見得安一個什麼牌子、紅紙能夠貼在哪裡。光貼上去，你已經犯太歲了，已經心不安了，那都叫犯太歲了。昨天才講，怎麼安？回去在佛前發普賢十大願王安嘛！剛剛講說那個發心，那個心中的清凈，不是用一言一行，或一個名相、一個形象中去瞭解他的。站在世間法中講十大願王，就用你這一念心講十大願王，就有十大願王相。
之前在華嚴法會上還講到統說，不能叫總說了，總說是很圓滿的，什麼叫統說？統和大家的在經文之中所講的內應，差不多根本道理上說的。現有的十大願王可以別說的，就用這個講的安太歲，別說十大願王，什麼叫做立自己的本命？本命之中一定有什麼？念念之中有一種相，可能是面對自己根本的自性，或者是用到現前的人性，用人性是就一定知道人本，就好像人本也有一個周回的規律，有一個運作的規律，就像歲星行駛一樣，有他的規律，你都不能犯了這個規律的，就要在人本。
光用人本來說，第一個，念念之間都要禮敬人本，就能夠起成覺照。所以第一個願王一定是禮敬相，一定有禮敬相。這個行為不是一行一法，但你心裡面已經禮敬那個人本，會發現就在每一個念頭起處，每個起心動念當下，你就會謹慎，不會再隨過去的業力流轉、敗壞。不隨他流轉敗壞叫不犯。
第二個，在禮敬之中你念念之間什麼？在心中不但是禮敬，還慢慢慢慢發現你心中的力量就慢慢慢慢集聚，就能夠現前，就是什麼？他會讚揚，稱揚。揚，就是揚起相，心中會念念之間懇切赤誠的面對他，這叫做稱讚如來。稱，有稱揚相。揚，就是念念之間行為舉止那個念頭會不斷地湧現。讚就是肯定相，讚定，他就會起來，叫稱讚如來。
就在稱讚如來，你看的是什麼？就是現前每一念。過去在每一念中你就忘記了本來。不要講說出世法中的自性，就連人性你都失去。只要往前追逐感受就失去人性。將來感受越追逐越深時，每個感受之中就夾雜了種種勢力，將來有一天你突然想說：「我要忍耐一下，我不應該有那麼貪幹什麼。」你都沒有能力，因為過去造的業習的勢力太強了，那種勢力流轉的勢力太強了，貪、嗔、癡的勢力太強了，突然有個良知告訴自己「不應該這樣做」都沒辦法控制，那不是一般凡夫能控制了的。為什麼不能控制？因為過去中就放縱種種每個念頭之中的向外，一直不斷的攀緣流轉，放縱。只要在每個念頭都懂得回光，這個人他的業力就自然消。可是過去放縱久故，想要不貪不嗔不癡，絕無可能。懂得這個道理，就會心中懺悔。因為看到人本，當然會懺悔。
就在懺悔之中，每一個現前當下，過去流轉的業習當下，過去每一個念頭起處，你就一定隨他流轉，但是現在每一個現前起處你都會什麼？都會廣修，都會回光。禮敬諸佛，稱讚如來，廣修供養，懺悔業障，前面是廣修供養，你在每一個上面都能夠都廣修，每一個念頭上面都能夠清清楚楚，所以自然而然在任何過去流轉處你就能懺悔，就能夠清楚。
第五個呢？第五個隨喜功德。每一個清楚上面，心中漸次就在這個上面作懺悔業障現前處，每一個在過去看的都是流轉相，現在你會看到在每一個流轉相上都能回頭。每一個流轉相上都能回頭不是沒有那個相，每一個流轉相都能回頭時，回頭當下就是擔當過去處。這裡面就要講的很清楚的，不是像過去的外道或南傳講的只是回頭，這個回頭之中還要一法不增一法不減。就好像鏡子，在鏡色上面懂得原來都是鏡體，那個懂得鏡體好像在鏡色就回頭了，可是這個回頭全然還是鏡色，從來沒有離開過鏡色。在回頭當下，他能夠什麼？能夠隨喜過去，從黑就叫黑，在白就現白，那種一切作用，隨喜功德。
就在這個上面，上次在《華嚴經》中講過，前面五個是自心之中不斷的堅定，因為在自性之中根本的信心跟智慧的力量已然堅定了，自然而然你就能夠隨處會看到心性之中，自然佈施的根本心中的大明處，就就不會犯了，那就是法輪。你最初可以感覺到法輪在轉，心性也很堅定。從前面就開始讓你已經堅固一個行者的發心，後面就看到法論不斷就是在轉。
法論不斷的在轉的時候，就是什麼？就是在過去每個流轉處看到覺心現前，那是你心中真正的懇切處啊！一個行者到了那邊那種懇切呀，不是一般我們所講的那個「請」是委屈相。真正一個行者，到了那個時候，心性已然長養成「請」字是自己根本心性之中流出的懇切。你既然看到法論轉，每一個地方就可以什麼？根本用出世法中就是覺心現前處。每一個當下就是覺心現前處，每一個當下哪個不是看到根本覺體人本的性用表現處嗎？所以你就會看到性，建立性。
過去儒家不是講到佛門之中出世的根本的自性嗎？講到人性，都還要懂得那個性啊！那個性中念念真都在哪裡？都在現前一切住世中。不但能夠看到住世，又會感覺到就在這邊從此以後坦蕩胸懷，就在這個大覺心體之中更能承擔一切。第七，請佛住世。
第八，常隨佛學，就在這個佛上，就在性上說的。過去是從種種感受知道是性，現在是從性中回頭擔當一切感受。
到了能擔當一切感受時，這個人的心性就能慢慢慢慢就能夠什麼？能夠恆順一切，自然就能夠恆順一切。這種順就不是我們過去講的卑劣相，或者是眾生妄想的恆順就是刻意的有所造作「我要恆順」，不是，那叫做心性之中因為智慧已然了然，那種根本的暢通，叫做恆順。就像真正知道鏡體時，看到鏡色就知道是鏡子，鏡體當下就是鏡色，就是這樣子恆順。這個恆順之中絕對沒有被鏡色之所流礙，也不會被鏡體之所斷滅，有所斷滅。看到鏡色就知道是鏡，看到鏡在鏡就坦然擔當一切色，這叫恆順眾生。於鏡、於色都叫眾生相，都叫眾生迷。在性，在用，在一切法中，在一切不管人本所有一切作用上面，都看到這些名字，那就是恆順。
但是在恆順之中彼此不住。恒順之中叫遍立，都立。既然恆順，就能夠在他我能順他，在我他又不住，就能順我，叫恆順。彼此都不立，叫普皆回向。看到他就是性，看到性就是用。看到現前的每一個起心動念，你都知道就是你的人性之中所有的行為。看到一切行為當下，你就能體會我現在發什麼心。這個不要說將來出世，就是用到世間這個心性你才能掌握到原來心性就是真的。心性不是有形有相的，可是抓得到這個心性時，每一個行為之中都可以看到十大願王。
小孩子讀書，突然發了一個心想要讀書，就會發現在就有這十種類似願王在他心中不斷的轉，那叫普賢十大願王，這叫別說十大願王，都有，一定都有這十種相，所以才能夠恆順，才能夠回向。恆順中，像讀書的人，就在一切你給他什麼樣的功課，給他什麼樣的行門，給他什麼樣的不同的科目，馬上都能恆順。一通百通，恆順。在一通百通之中，他又不是住在哪個通中的相，也不是住在心中的哪個沒有智體可立。因為智體現前處就是一切科目的徹通，一切科目的徹通也不可立，也不是墮在相中說立，其實就是心性的大明，叫普皆回向。這個人，那個小朋友也不是修出世法的人，為什麼有這個心？在他心中會發現就有這種世間類似的十大願王的法輪，都是這樣轉的。
誰能夠找到這個十大願王，這個心性之中的作用，就找到本命了。能夠找到本命就叫安太歲，從此以後再也不肯犯如是本命。犯了本命，將來必受冤邪，必受邪煞，叫做犯太歲。為什麼講到煞？那個力量多強啊！一迷，真的就起成怪力，就起成幻覺。一迷鏡體，鏡色都起成幻覺，力量多強啊！不但失去了根本的覺體 ，根本連人性都失。
在這裡，為什麼佛門會講到人成佛成？因為回頭時能照見人性處，將來就一定能夠照見本來面目。就像剛剛講說，真正在一切行為當下能夠體會因果、明辨因果的人，那還是人為的，等到真正都能明辨因果時，突然有一天會發現你到底是住因還是住果？你發現根本不住。因為不住故，所以一切因果了然，整體超出，就是菩薩界了，菩薩界中講非因果法。因為他非因果法，所以才能現一切因果。他不是不落因果，非因果法，所以才能明白因果。就好像鏡子非種種色才能現種種色，那是菩薩戒體。
什麼叫戒體？就是講到菩薩根本的周律、周回、周運的那些律儀，就如同歲星，那是菩薩的的太歲，就是這種星行作用。
所以你們回去可以安太歲了，回去可以把「普賢十大願王」再念一遍，就在佛前安太歲。要說將來會不會犯煞了，去請個神吶，或者花點錢燒點紙了，你告訴自己：「犯太歲了，就犯太歲了。」因為就在這一念中，從此以後就被他迷失了，就犯了太歲了，就敗壞了星行的律行。
大家聽得懂嗎？剛好也把十大願王別說也講一遍，別講十大願王說了一遍。普賢十大願，慢慢體會，會發現日常生活之中這就是十種心輪，誰要闇昧了這十種心輪，再生都做不好人，不要說將來還要成佛了。十種根本漸次心輪，心中的法輪吶，都從哪裡開始？禮敬中來。每一個世間的記憶都是從剛開始願意投入，就是禮敬相。願意身心投入時，會發現你會比別人更什麼？心中越來越清楚，就是稱讚相，越來越好樂。然後就在這個好樂上面，會發現你會比別人雲湧更多的智慧，更多的專注，更多的心中的瞭解透析，廣修供養。就在這個透析上面，你排除過去根本別人排除不了的障礙，懺悔業障。不是嗎？這叫十大願王。所以，回去常念「普賢十大願王」。
阿彌陀佛！
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