其实哲学离我们那么近-一位心理师的哲学集锦

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心理学最开始从哲学分化、独立出来，如果要追根溯源探讨心理学，离不开哲学的研究，尤其是哲学史和中西方哲学比较。

结合冯友兰《哲学史》和自身的咨询经验，灵感而发，促成一些对生活、人性的浅见。

中国的心理学一直孕育在诸子百家中。先说乐观主义的道家。

庄子说：苟顺自然其性，则幸福当下，不必外求；庄子说：个人修养，除去成人心中之私欲、谋略、思虑，推崇人人都复返婴儿般的天真无邪。

译为：顺其自然地生活、学习，不必忧思、谋略未来，大家应该学习婴儿般的天真无邪，或者回到孩童天真浪漫的心境，这样大家就不会有那么多烦恼、苦痛。

鼓励大家想吃就吃，想喝就喝，人生苦短，今宵有酒今宵醉，纵情享乐去吧。何必忧思和谋略，那样完全是自寻烦恼。

道家属于快乐和浪漫派，只图现在，不图未来。好一个逍遥游，庄子身在贵族，从小衣食无忧，走哪都是诗书气质华，千金散尽还复来。

对于童年，想必庄子拥有一个快乐的、随性的童年，而大多数普通人却不是。很多小孩看到父母的操劳、无奈、吵闹，自觉背上改变命运的包袱，艰难地前行。回到童年，仍然是艰辛、压抑的心境，谈何快乐和轻松。

在庄子眼里，理想人格就如婴儿般活动，一切皆出于天然，而非有意识的计画。一片天机，非有人为。回到婴儿般，好多人没有对婴儿期清晰的回忆，婴儿般的天真无邪是什么状态，没有感觉，没有体验过婴儿般美好，怎么回去，也不想回去。

道家，有点站着说话，不腰疼的感觉。没体会过人间的疾苦，物质匮乏的窘迫，不懂穷苦人民的挣扎。倘若，继续安于现状，那他们就会继续贫穷痛苦下去，继续安逸下去，那将是一个无底洞，遥遥无期。更有可能坐吃山空。

道家的理想境界，可在温饱问题解决后，方可再追求精神心灵的净化、平和。

其次，悲观主义的佛家：

叔本华说，吾人若超过现象世界，吾人将更见幸福之为虚妄，苦痛之为真实。道出一切生活之要素是苦痛。意思为，生活难免有苦痛，有苦痛的人生才是正常的，只能试着去接受它、适应它。

释迦牟尼创立的佛教，提倡色即是空，空即是色。色如人间万物都是表面现象，要学会放下。一旦自己没放下，就会痛苦，就会难受。

叔爷爷和佛陀，太过悲观主义。听了他们的劝告，顿感生活都是苦痛。即使繁华也皆是虚诞，过眼云烟。不能改变它，不能去追求它，任其我们苦痛下去。然后坐在菩提树下，天天靠冥想，去克制欲望，最后习得性无助或者坐着等超生。

再次，现实主义的墨家：

墨子说得较现实主义一点，以兼爱有利，不兼爱为害，需趋利避害，故需兼爱。

译为提倡大家相亲相爱，塑造集体主义大好环境，大家好反过来就是也会对自己有利。颇有社会主义意味，他主张道德、经济、法律的必要性，维护公共利益，有利于公平分配资源。

墨子发明的军事武器“连弩车”、“藉车”、“转射机”，他就是中国古代的科学家和发明家。我国发射的全球第一颗量子科学实验卫星，就以“墨子号”来命名，来纪念墨子对科学技术的贡献。

可惜最后墨家没落，畅想一下，如果统治者依循是墨家的治国方略，也许我们在古代就能与欧洲并驾齐驱，走上科学改造自然的强国道路，而不是天天克制欲望，吃斋念佛。

当然，墨子有自己的局限。他的主张有些过于现实主义点，比如，他强烈反对铺张浪费，要节俭持家。甚至禁止办丧事，禁止三年守孝。哭哭啼啼有什么用呀，浪费财力和精力，不得利还得浪费公共资源。是不是现实得少了点人情味。

依墨家之意，过得现实一点，追求实用。我们的理智不但应统治欲望，且统治情感，拒绝一切跟欲望和感情相关的，比如艺术、音乐、美术，这些玩意，玩忽丧志，没有意义。

如果遵循墨家之意，估计墨家就是艺术的灭绝师爷了。像不像欧洲早期的资本主义家，吝啬得像葛朗台，功利心太重，除了钱就是钱。

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后面就是中庸的儒家：

前儒家，提倡中庸之道，承认世界不是完美的结果，而是在其无穷的演进。你在活动过程中，就是完美的存在，就已经体验了生活的意义。生活的意义就在于活动本身。

孔子说，追求合理的幸福，于“为”中求好，好即在活动中。至于活动之成败与失败，则非尽由人力。吾人做一事，若预必其成功，则必须各方面，因缘齐全才行。

意思世界上有好有坏，人性也如此，不必在意太多。提倡体验享受过程，把成败看淡点，你努力去做去行动就足够了，其他的就交给命运吧。你所向往的成功，需要具备天时地利人和，几率相当小。

孔子劝诫世人，功利心不要太重，非君子也。把成功和失败等同视之，即使失败你也不会太失落，成功后不会太骄傲。乐知天命故不忧，能争取到就争取，争取不到就算了吧。

儒家的中庸，人生的理想境界不全是天然，也不全是人为的。而是天然人为，两相合力所构成的。

儒家显得对未来有所顾虑，提倡人为和天然需要调和。好比现在提倡的绿色改造、可持续发展，要懂得一定的节制。既要行之当下的快乐和发泄，也要考虑长远点，做什么事还是要顾忌到对未来的影响。

王阳明说，七情六欲本身没错，错的是人太执着于它。“圣人之喜，以物当喜；圣人之怒，以物之当；当喜者喜之，当怒者怒之；对于所喜所怒之物，毫无沾滞执着，所以亦不为其所累”。

意思是做一位真性情之人，该怎么样怎么样。得不到莫强求，是你的终究是你的。有没有像父母辈、老师们的尊尊教诲，你要努力，如果努力后不成功也没有关系，至少你争取过，就不会后悔。

到后期儒家，有点变味，更加控制欲望，理想境界都是去人欲存天理。后期儒家估计是为政治谋略，变本加厉地用儒学来压制人欲，不许你反抗。生活不如意，是你的欲望太重，你要改变自己，而不是抱怨社会。有点像居委会的传统大妈或者女性主义贞操派，三从四德呢，不然罪恶大极。

再后面就说说外国哲学：

柏拉图说，灵魂和肉体，灵魂之在躯壳，正如人之处于牢狱，日思逃逸，唯恐不速。认为肉体是自私、丑陋的、可怕的。而灵魂是纯粹、无私、美好的。可以理解为，身体要吃喝拉撒，背躬鞠屈地去讨生活，太俗气了，一点都没有灵魂和精神高雅。

柏拉图《理想国》主题是人类要去不断地追求的正义与善，一善一恶，柏拉图思想显得有点极端。

而亚里士多德不以为然，认为灵魂和肉体本是一物之两面，不可分割，灵魂和肉体故可以善。

意思为身体和灵魂都可以是美好的、纯粹的。亚里士多德身心论，颇有当代超个人心理理论，认为肉体是灵魂的载体和表现形式，灵魂是肉体的核心和动力，两者互相依存，缺一不可。

例如：如果你的精神状态不佳，会在身体上呈现出来，比如面容憔悴。久而久之，如果精神压抑，会有躯体疾病呈现出来。而当代各种癌症患者，大多是精神压抑者，所以身心是一体两面。

海格尔《伦理学》提出，以此诸方面，真即是真，伪即是伪，恶即是恶，而不知在精神活动之全体程序中，即使是负性，亦有正的意义也。

即使真与好亦非一层不变。恶与好目的相同，则恶亦非恶，好亦非好。故建议，负的事件，亦有正的意义，需全体之观点视之。

意思为这世界上没有绝对的错和对，辩证来看，类似于马克思辩证思维。再坏的事也有积极的意义，比如考试失败，你也可以从中获取经验和教训。

也好比人的防御机制，也叫自我保护机制。人家批评你，下意识地否认、拒绝，减缓内心的冲突感和落差感。这些保护机制保护自己免受伤害，维护自己自尊，当然有好的意义。不能一概而之，完全舍弃自我保护机制，提倡绝对的坦诚和真实。偶尔爱面子、适当反击他人、小小恶作剧也是可以调情的。

何况真真假假，分辨不清；善恶之分没有那么绝对。即使真假善恶，随着具体时间、情境不同，也会有不断地变化。好比，海因兹偷药给母亲治病，到底偷药的行为对不对呢？如果不偷，眼睁睁看着亲人死去，也是不孝。这是个道德两难问题，与生活问题类似，你不是当事人，不可妄加评判他人。于是乎，生活难得糊涂。

后现代心理理论，无论是人本、存在、叙事、超个人心理理论，遵从的哲学观大多都是海格尔“即使是负性，亦有正的意义也。”

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例如，在咨询室里来访者，认为自己非常糟糕，自己各种不好，一无是处，破罐子破摔，不知道怎么办。而咨询师发自内心相信你是块好玉，再糟糕也有正向意义。需要从整体观和历史观来分析来访者问题是如何构建起来的，然后在谈话中找到你生命里的亮点，建立自性的力量。

好比，精神抑郁，咨询师会跟你一起探索问题由来、构成、变化，从各个方面、角度全面对看待自己、认识自己。

最后说一说，中国的科技为什么赶不上西方。

中国处在百家争鸣时代与当时的欧洲科学发展水平几乎完全类似。唯一不同的，欧洲技术发展是认识和控制物质，好比，物质匮乏，那就发展工业生产，积累财富，获取更多资源。

而中国技术发展是认识和控制心灵。如果生活过得不如意，先考虑一下自身因素，调整好心态，哪能事事满足你的欲望。

尤其是在印度，直接压抑内心欲望、否定欲望。如果不满意生活，想要很多东西。直接告诉你，世界万物为虚诞，色即是空，空即是色。欲望即使满足了，你还不是死的时候什么都没有了，何必争取那么多。

希腊和现代欧洲正在力求于在人间寻求什么，来满足欲望。所以注定需要科学，为了确定性，又为了获得掌控的力量。它们假定人性本身不完善，需要知识和力量。

而中国在后期儒家统治下，走的是自然路线。推崇的是万善永恒地皆备于我，又何必向外在世界寻求幸福呢？科学的确定性和力量有什么用？中国不需要。

如果墨家没有没落，我想中国科技可以与欧洲并驾齐驱，还是有点遗憾，后期儒家对中国人民的大脑洗得有点根深蒂固。

所以，中国一向喜欢谈虚的、抽象的，是有危险的，比如中国近代史，被迫打开了中国的大门。但也不是全然失败，至少中国的经验不会是一种失败。至少我们有足够的经验去寻求内心安宁和幸福。

如今，物质日益充裕，人们内心更需要的和平和幸福，他们西方会转过来注意中国的智慧。

早些年，西方的心理学家荣格所创立的集体潜意识理论，都是在研究东方文化中所得。欧洲哲学观念如若能够得到中国直觉和体验的补充，而中国哲学观念得到欧洲逻辑和清晰思想的澄清。中西方哲学融合，解决人生之大问题，即是大好局面。

在梁漱溟《东西文化及其哲学》里，主张文明三种生活路向。一种目的在于满足欲望，即欧洲文明；一种是限制欲望，即中国文明。一种是直接否定欲望，即印度文明。

这三种其实代表人类进步的三个阶段。首先顺序应该是认识、征服自然，物质充裕过后再限制欲望，追求灵魂安宁、精神幸福，懂得自得其乐。最后走印度超然脱俗的境界，否认欲望，看淡生死，一切欲望为虚诞。

读到这里，其实生活中的大道理，耳熟能详的人生处世之道，就是哲学。

题外话：

周国平说，女人学哲学，对女人和哲学都是一种损害。而我就是那位跟哲学死磕、也想跟男性一决高下的倔强女子。自认为读过高等教育、学过各个大师课程、开过心理工作坊、做过六年心理助人工作，仍感知识匮乏，不能满足人民日益复杂的心理需求，特此从历史、哲学、社会、世界等更宏观领域去探索人性和整合生活之道。

我是花儿开了，以心理咨询为专业背景的自信力训练师（心理师），我会跟你一起去探索发现真实的自己，帮助你在两个月内，克服自卑、胆怯、抑郁心境，建立自尊、自信，提升你的勇气和活力，活出真实快乐的自己。

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