叶曼先生
接上文002
所以识是什么？识是分别心。识是从哪里来的，是从我们心里对是非、好恶有爱憎才会有的，这些都是识分别的，识就好像是变化一样的。知道这个以后，这五样东西色受想行识，组成我们身体的五样东西没有一样是实实在在存在的，也没有一样是单独存在的，都是幻化不实的。他说说善说恶都是由心出来的，一切都由心生的，所以真正的一个出家人应该拿心作根本，所以你从心外去求法都是外道。我们要管住的是管住这个心。佛教里的一些形式那是后人立的，释迦牟尼从来没注重形式。好比说我们对于佛三问讯，上课三问讯，这是什么？这是礼貌。我们为什么拜佛？我们感激他，没有他这些道理我们都听不见，都知道。因为感激不知不觉就拜了。这个拜不是向他有所求，只是感激他在那么年轻的时候把我们现在追求的一切东西都舍弃了，那么大雪山苦行只为一样东西，求了脱生死。他这了脱生死不是自己解决呀，而且是说了四十五年法，把他所知道的东西全都留下来传给我们，这样的慈悲，使我们不至于糊糊涂涂的过一辈子，这种恩多大啊，我们多应该感激啊。你这一感激的话，不知不觉的来拜他，不知不觉地向他不停的说谢谢，只是谢谢你，我要学你。南无两个字是对于他的恭敬和羡慕，然后我要跟着你学。南无两个字的意义很深啊。这些都表示我们以他为榜样要这么做。
释迦牟尼对他说一切以心为本，叶舍听了以后对五蕴全都了解了，于是他出家了。
可是他出家以后偷偷溜回去跟太太艳好，被释迦牟尼知道了。释迦牟尼说，你没有出家，夫妻之事我管不到，但是你出了家了，不可以再有这件事情。所以佛戒律的头一条是戒淫。这个字非常难断，修行的人也是这一关最难过。不用说出家了，就好比普通道家说的，百日铸基，十月怀胎，三年哺乳。一百天加十个月再加三年，道家才能修成。怎么铸基，怎么怀胎，怎么哺乳？断房事，道家也是如此，为什么？就是不要你的精外泄，用你自己的精铸基，但是不能强忍，只能化掉。这就是为什么天主教的神父和中国出家人不可以有夫妻关系。但是现在有些新新人类认为这个不人道。说日本的和尚都可以有妻子，他们也是传的嘛，我们也应该这样。那你又何必出家呢？不必出家了，跟我们一样，现居士身说法嘛，不必盖庙还要把头剔掉，烧几个疤，就不必了。因为戒，就是告诉你把家放弃了，你如果再有妻儿子女，这个家累多大。我们知道家的累很大。那么所以说，你假如真正想修行，无论哪个宗教，都要把家除掉。把家除掉，头一件事就是把这个断掉。这个事情不容易断的，我们的身体就是这么来的。就父母行艳好之事来的，所以来源不正，这个习气，我们就是这一个淫念来才入胎的。这个胎不一定是人胎，也可能是马胎，猪胎。你那个时候只看到两根，没有看到形象。这只是业力的吸引，所以为什么常常说儿女是债，无论是讨债还债，没有债不来的。所以你们没有儿女的千万不要自卑，也不要自叹，我没儿女啊，我没有做好事啊，所以断了后了。没有啊，恭喜你们啊，你们前辈子不该不欠，所以也没讨债的也没还债的。知道这个以后，在这个时候真正要修行，为什么过午不食？为什么不准吃小五荤（葱蒜韭菜等）？这些东西生吃增嗔恚，熟吃生淫念，不是害了别人，是害了自己。道家百日铸基，十月怀胎，三年哺乳都是断这件事情，所以说还精补脑，长生不老，不是把它压下去，压下去要出大事情的。在道家是有它的方法的。佛家是我没有办法化下去，但是至少不让它生起来，过午不食，因为饱暖思淫欲。对不对？吃得太饱了，穿得太暖了，这个念头就来了。所以佛家尽量是过午不食，太阳一落，早点睡觉，然后下坡做很多事情，累了倒头就睡，但是还是会有，所以还是要用各种的方法把这个化掉。所以道家有道家的方法，佛家有佛家的方法，主要就是让这一念没有。所以佛家的戒律头一条就是戒淫，尤其是出家人。但是在家居士只是戒邪淫就是了。这个把叶舍讲完了，这是除了五大臣以外的头一个弟子。下回讲叶舍的爸爸，他怎么跟佛算账，然后被佛收了弟子了。
叶舍，是王舍城的长者子。长者可以说又有钱又有势力，在王舍城很有名的人。这个长者的儿子叶舍出家了。释迦牟尼告诉他，真正的僧伽要把夫妻的关系断掉。三藏经律论，律就是戒律，主要是为出家人的，出了家不能再回家有夫妻之好。这是佛的戒律中头一条律。叶舍为了遵守这头一条戒律，家都不敢回了，他太太没有抗议，结果他的父亲抗议了。他的父亲觉得我的儿子怎么出家就不回家了呢，于是去找释迦牟尼算账。释迦牟尼跟他说，人生很多痛苦跟烦恼，这些痛苦跟烦恼哪里来的？是自己找来的。为什么？因为我们犯了很多的戒，所以释迦牟尼就给他说五戒。
我们知道学佛，假设你承认佛教的话，相信佛所说的法的话，你就要三皈依，皈依佛法僧。因为当释迦牟尼度了五比丘以后，僧团正式成立，那么释迦牟尼是佛，他说的是法，僧团，三宝都有了。这时候释迦牟尼跟他说你学佛不一定要出家，可以在家，你在家守五戒就可以了。我们人的烦恼主要是因为我们贪。当我们贪的时候，我们会杀众生，起先是杀人抢地盘，杀动物饱我们的口福。这一辈子你杀他，下一辈子他杀你。这个杀是非常严重的，所以第一戒杀。
第二戒盗，我们中国的造字很妙，盗跟贼用反了。贼按字来说，是非常厉害的，拿着兵器抢人家的东西，这是明火执仗嘛去抢了，所以说贼子、贼人。盗是看着器皿里的东西流口水，于是偷偷尝一尝。所以从前古时候都是拿这个（食指）尝，说食指动矣，就是偷吃了。从前的盗是小偷，贼是大强盗。但是现在把小偷叫小贼，抢的叫盗。所以释迦牟尼说第二个是戒盗，盗者是不告而取，这些东西是属于人家的，就是一张纸，一个回形针不是你的都也不应该拿，所以要一介不取。大家都读过苏东坡的，“世间的物皆有所属，唯江上之清风，山间之明月，耳得之而为声，目遇之则成色。”天下的东西没有一个没有主的，只有什么没有主啊，江上的清风，山间的明月，耳朵听的声音，眼睛看的颜色。这样的话，你取之不尽，用之不竭，只有这个不算盗，其余都算盗。盗有时候很不公平的，古时候就有这样的事，窃钩者诛，窍国者侯。现在发生在台湾，一个公务员多报了个便当盒子的判坐牢一年，盗国盗大东西的反而名利双收，可以游走于大人、先生之间。但是这个盗虽然法律没有办法拘捕你，一切拿你没法办，可是种在了因在八识田里。将来讲华严宗的主要是讲杜顺和尚，他的一双鞋摆在大街上没有人偷。别人问他怎么你的东西不被人偷？他说我从有史以来我没有盗得别人一物，所以东西不被人偷。假设不幸我们的东西被人偷了，我们就认命吧，可能我们从前偷过别人的东西。所以这样知道以后，这是盗。
再是戒淫，这个在家的居士可以有夫妇的闺房之乐，但是不可以有邪淫，比如说嫖啊，有第三者介入啊，这些都不可以。人家说淫为万恶之首，古时候就说人命出奸情，贫穷出盗贼。但是现在有好些人偷也不是因为家贫，我们家有的他都有，他就是要偷，这就没办法了。还有些在百货公司顺手牵羊，被抓到后他包里钱很多，就是有天生的贼性。就是说许多事情是天生的，我们知道天生给人许许多多说不出来的毛病。那么尤其是淫这个字，释迦牟尼说得非常坦白，众生皆以淫欲为生死根本。我们怎么生出来的？就是父精母血生的，所以说众生念念不离男女，这就是弗洛依德的性心理学，他在二千六百年前就说了。而且这一个东西呢，我们常常说人禽兽不如，实实在在说人是不如禽兽，因为人是杂交的动物，而且喜新厌旧。在这种情形之下，问题出的非常之多。还不像偷盗，当两个人同时爱了，另外一个不爱了，毛病就出来了。在台湾几乎所有的命案，都是出于男女情感问题。有个很不公平的事情，造字的是男人，于是把嫉妒都造成女字旁，女人至多吃吃醋，这位女士拿刀子去杀，从前都是男人才这么做，现在弄得女人也这么做。当醋劲大发时，以前男人捉奸捉双，到官府去打几十大板，象征性的打。然后给他披红，这是英雄。
淫这个事情非常非常惹麻烦的，因为我们的人性里有很多的毛病。两个人爱了的时候，任何法律、伦理、年龄的限制，阶级的高低全都不管了，来了就是来了。等到一方不爱了，走了就走了，要也要不回来。我们知道这是非常伤人的一件事情。到这时候，问世间情是何物，直教人生死相许。情是个什么东西，为什么能让人把这个生死都陪进去。所以淫这个字非常的可怕。所以释迦牟尼就是告诉五戒，杀盗淫三个字非常严重，一定要戒。另外，这三个都是我们身体的毛病，还有一个嘴出的毛病，打妄语。本来这个嘴出四个毛病，现在特别把妄语提出来。这个妄语就是我们说说瞎话，大瞎话小瞎话都说一说。其实说妄语很累呀，只要说一个妄语，差不多要拿一百个妄语来遮这个妄语。比如说我们女人的毛病爱瞒岁数，结果弟弟变成了哥哥，总要盘算盘算怎么才能适合这个瞎话，多痛苦啊。更不用说其他的瞎话了，其他的瞎话要用无数的瞎话去遮盖这个瞎话。所以释迦牟尼妄语不能说啊，说了是自己吃亏啊。而且你的妄语要有一次被人家戳破了，从前你从前说的真话也变成了妄语，我们都不相信了。假设一个人失掉了诚信说的再好听也没人相信他的。这四个是性戒，所谓性戒，只要你是人，无论哪个时代的人、哪一个国家的人都要守这个性戒。我们对于杀盗淫妄的，我们都注意这个人，都不愿意跟他们在一起。
第五个酒，是遮戒。性戒是人跟人相处的规律。酒不醉人人自醉啊。大禹那时候就发明了酒。应该是大禹那时候发明酒，造酒的人把酒献给大禹，大禹一尝美极了，但是他立刻说，将来有人因为这个而亡国的。从此以后不准进酒给我。他们的后代夏桀和商纣荒唐的就是酒色，就是酒食肉林，这个酒害人很厉害。小的像汽车，喝醉酒驾驶的，闯祸都是这么闯的，喝了酒乱性，很多人喝了酒稀里糊涂做了很多错事。我们也看多少犯罪的人都是酒醉时犯的。所以酒是能够遮住本性的，所以叫做遮戒。而这个遮戒能够戒就戒。但是小小的没有关系，这个酒伤肝伤的很厉害。当然那个时候还没有毒品。所以现在第五戒也包括吸毒在内优婆塞。所以释迦牟尼给他说这五戒，他一听很有道理，但是他不出家。释迦牟尼说这样叫优婆夷，女的在家的就叫实际上是近侍男，近侍女，靠近佛侍奉佛的男的跟女的。或者说亲近男，亲近女，后来我们太高自己称居士，这个居士我们实在不能称的，居士从维摩诘经来的。维摩诘是东方的一个佛。在释迦牟尼时化身一个居士帮助佛来弘法。维摩诘生病，从国王到妇人都来探病，他就给他们说法。但是释迦摩尼没有来，他就想我都病了，释迦牟尼也不来慰问慰问我。于是释迦牟尼就知道了，就派他的弟子先是小乘弟子，一个一个叫，都说不敢去，我吃过他的排头。一直叫到弥勒菩萨都不敢去。后来释迦牟尼说文殊你去吧。于是文殊和维摩诘一场对台戏。完全是大乘佛法，非常的精彩。好比说天女散花都是这本经里来的。所以我们说维摩诘是居士，他是现居士身，我们有什么资格称居士啊。我们只是优婆塞，优婆夷，要是皈依受戒以后。所以释迦牟尼的四众弟子全了，比丘，比丘尼，优婆塞，优婆夷。还有人说四众弟子是比丘比丘尼，沙弥，沙弥尼。还有人说按照弘法来说，这四众弟子是发起的，护持的，影响的，宣传的，这个不一定是出家人，这个也是四众弟子。叶舍出家了，他把他的朋友们，五十个长者子都跟着出家了。释迦牟尼一共有五十六的出家众。释迦牟尼还得多要点人啊。
他就打听在王舍城附近有个拜火教，这个在秦朝时候就有了，汉朝很多人进到中国来。你们看祆（xian三声），祆教就是拜火教。我们的拜火教是从伊朗传过来的。拜火教认为天地都要拜，连我们皇帝都有天坛和地坛，日月火水都了不起，都要拜。他们认为火烧起来可以把你的业障烧掉，可以让你悟道，那时候这个拜火教在西方非常盛行。这三个迦叶是三个兄弟，大哥最有名在河的上游，带着弟子五百人。每个弟弟在下游一点，每个人有二百五十个人，在王舍城的势力非常大。于是释迦牟尼就去拜访哥哥，就去说很晚了要借宿一晚。他说我们这是道场，没有地方容纳你啊。释迦牟尼说任何地方都行。这个人也听说有这么个人学问很好，很厉害，不知道是不是这个沙门。你知道宗教跟宗教间仇恨也很大的，他就说这个拜火坛里可以，不过半夜这个火龙就出来了，你敢不敢去。释迦牟尼说我敢。他想这个沙门大概是烧死了，第二天他看释迦牟尼毫发无伤的出来了。于是释迦牟尼就给他说法，驳斥他们说火不能能让人悟道，甚至也不能让人升天。这么一说，大迦叶很感动说，现在我就皈依你，然后把这些拜火器都扔在河里了，表示决心。两个弟弟在下游看到怎么哥哥的祭器怎么都丢了。每个人带着二百五十的弟子去救哥哥。结果看到哥哥恭恭敬敬地坐在释迦牟尼旁边。哥哥说我已经皈依了，现在我五百个弟子也出家了。于是两个弟弟也问佛法的事情，于是也出家了。哥哥五百，两个弟弟各二百五，现在一共一千零五十六个人了。还差两百，待会说这两百怎么来的。
王舍城的城主也就是国王非常吃惊，我们国家祆教的三大教主都出家了，就去拜访释迦牟尼。他说为什么这三个迦叶都这么佩服你，我请你给我说说法，释迦牟尼就跟他说五阴假和，我们最注意的就是我们身体，热了要凉风，黑暗了要点灯，都是跟感受有关系的，这个都是色身，但是这个色身主要是以识为本。楞严经里讲人出生先是识，十二因缘已经说了也就是无明缘行，行缘识，识缘名色，名色缘六入，六入缘触，触缘受，受缘爱，爱缘取，取缘有，有缘生，生缘老死。色身的毛病主要就在识。分别为识，分别心一起天下大乱。所以禅宗三祖的信心铭里最重要的就是开头几句，至道无难，唯嫌拣择。但莫爱憎，洞然明白。最高最高的佛道没有什么难的，只是嫌你爱挑挑拣拣。只要你不起爱憎心，心便会洞然明白。对于一件事情有了爱心就想抓他要它，要不得的话发嗔念，用各种手段拿到手。讨厌这个东西，用各种手段去它，杀它，当分别心一有，天下大乱。将来我们讲唯识宗的时候 就是第七识。眼耳鼻舌身，这五个是已经看到了，我看到了花，这个第六识立刻就起作用，这是花，很快很快起作用。然后第七识跟着就来了，这个是carnation,粉红的carnation,很贵啊，为了母亲节，这花长的没有道理。我喜欢粉红的还是白的，这个分别心就来了，这是第七识就来了，这个第七识是我识，我识就叫意根，所以出这些东西就是因为我，我知道它叫康乃馨，我知道现在给母亲节，活着的母亲送红的粉红的，死了的母亲别一个白的。这是意识分别作用，这个色身就是从这个意识开始的，这个意识让我们有分别心。我们怎么入胎，入胎没有色身，只是一淫念，看到男女二根交媾，你心动了，你就入胎了，谁先入？识先入，就着父精母血这个东西你守胎成型了。你说他老人家多聪明，没有神通怎么看得到。生的时候一层一层加上去，最后加的是色，所以你修行就是一层一层的脱，从外脱到内。所以说“生因识有，灭从色除”。所以我们在刚刚进入初关的时候，这时候山河粉碎，大地平沉或见山不是山，见水不是水。我们知道这个色身不停的变，细胞不停地在那换，尤其是道家，不让人说话的，开口神气散，就是让人少说话。我们不停的消耗我们的体力和气力。我们不停的新陈代谢，也不停地生长新细胞，直到我们新陈代谢作用没有了。我们从娘胎到三十岁是顶峰，过了三十岁就往下走了。色身生生不息，永远不会停止。所以这样子的话，永远变异无常的，用这样的理观察，这个身体我们每天营养它，喝水滋润它。地水火风分离的时候，我们这个人就完了。现在的我已经不是七分钟前的我了，所有的东西都不是七年前的我，只有脑袋的细胞没换。如果不用脑的话，老了就是老年痴呆。我们千万不要相信吃脑补脑，没这回事儿的。
我知道我这个身我相信了，现在科学也证明了这个新陈代谢。但是我这个思想有啊？这个念头永远在攀缘，这个念头一来，紧接着下一个念头就来，当你打坐能控制它的时候，那叫思惟，佛家叫思惟修。和妄想不一样，那个是我是它的奴隶。这个思维不一样，我是思维的主人。我们多读一本书，多跟朋友讨论讨论，我的思想都变了。所以不止生理在变，心里也在变。因为色身出来了，我们为了安抚它，真是无所不用其极。不停地要，而且越要越多，永远没有满足。痛苦烦恼由此而生因为我要，费劲去争取。老子说吾之所以有大患者，为吾有身，我若无身，何患之有。你就不会再被它束缚，解脱是我们不被名利权情，我们解一个扣子就得一个自在。人人要的四样，我们不要了，不是说我把我姓名、衣服都不要了，就是你不再执著它了。你要是执著色身是常的，痛苦由此而生。所以我们被这个东西緾绕，永远不得清净。这个国王说我了解了，假设没有我，也没有我所，什么是所？比如我能听，我所听，这六根对着六尘，六根是能，六尘是所，我们整天忙的就是能跟所。于是这个王说假设身体没有了，没有能所，谁受果报。佛告诉他，善恶的果报都离不开三样事情，情，尘，识。你情是感情，尘是六尘，识是分别意识。你想要什么东西，这就是欲，找你所要的东西就是六尘，色声香味触法。所以你知道我们学佛都没有离开能所，我们求什么？求佛法。在这个阶段必须有所求，超过这个阶段再说，学佛有好多阶段。但是这三样东西没有一样永恒不变的。比如说情，大家都有这个经验，特别是小学的时候，同学都结成两个三个，我们是哥们姐们，假如跟我很好的这个同学和另外一个好了，我们伤心啊，难过啊，不得了啊。同样的，当青春发动期的时候，异性的失恋更不得了了，等我们老了，回头看看小学的同学，我当时候怎么那么迷她啊，再看看年轻时候的爱人，我好糊涂啊，怎么爱上这么一个人，差点儿为他死掉。情变不变？小时候一个东西人为世间最美的，长大成熟了一看，我好土啊，怎么喜欢这么一个东西？情变不变？所以情、尘、识三样东西没有一样是常的，没有一样是永恒不变的，所以情、尘、识全都是虚伪的，虚假的，也就是空的。为什么空？也就是因缘所生的。用我的情，对外头的尘和识，而起了分别心，起了爱和憎，在对境的时候生了染着。权力有了，还有更高。用我有一百万，我要千万，还要亿，还有百亿富翁，我要赛过他呢。我们不停的追逐，我们追逐它越要越多，慢慢地发生的业力牵涉得越广。我们因为做了这个，我们跟着受果报。同时呢，也就是因为这样，我们不停的在物质、在情感里流转，所以儿女是债，夫妻是缘。我们都要儿女，你们看看哪家的儿女不是讨债的，还债的少啊。我们不但还前债，而且我们的利息是情啊。爱儿女爱得跟心头肉似的。越坏的越不争气的，越爱得厉害。为什么啊？要还情债啊，利息很高啊。夫妻也是缘，假设有宿命通的话，几世夫妻，永远纠结不清，这辈子作丈夫欺负太太，或者太太欺负丈夫，下辈子刚好调过来，知道吧？一报还一报，没完没散的。所以我们说我们对于夫妻、对于儿女，随缘了旧业，莫再种新殃。怎么叫不种新殃？不要牵扯，不要染濯。我们把孩子生下来了，我们尽我们的义务把他们教育好，这是你们的事。夫妻百世修来共枕眠，好了我修了一百辈子，这一辈子呢我把账还完了，下一辈子咱们算了吧。你要跟他打打闹闹，那糟糕，下一辈子还得还。这个果报假设有宿命通的话，看着丝毫不爽。释迦牟尼说就这么流转生死，因果循环，永远没有完的。情尘识不断又不常。怎么不常呢？夫妻犹如同林鸟，大限来时各自飞。真正猎人来的时候，各跑各人的。真正情深的时候，都是太太陪先生死，所以女人最痴情。那么怎么样呢？你知道一百世才修来这样，这个情关很难过。这样子的话，是不是死了就分开了，没有，但是你死了下辈子不知道怎么样啊。所以这一个情尘识三样东西不常的，我们从小学到青春期到中年到老年，回头看，且听下回分解，就是下辈子分解。像花啊，树一样的，人无千日好，花无百日红。但是花谢了，怎么样？结果子了。好像花没有了，但是花的本身存在种子里了，这个种子于是再种下去，变成树，结成花。这个花不常，也不断，所以情尘识三样，跟花、跟树一样的，不常又不断。不常是本身不常，不断是业力不断。我们就在这个里面轮回，这个世界我已经受够了，不要再来了。要知道业不重不生娑婆，爱不断不生净土。我们都以为念几声佛，阿弥陀佛就来接我们了吗？没这回事情，爱不断不能生净土的，因为净土是莲花化生的，不是情欲生的。你能了解天底下的事情既不常也不断。假设说你要说是永恒的，或者说人死如灯灭，我死了以后还变人。不常也不断释迦牟尼管他叫中道，中道就是这么来的，不是一切都没有，也不是一切都不变。国王佩服得不得了，也皈依了。于是国王说你作我的太子吧，我把我的国家给你，释迦牟尼说我自己的太子位置我都不要了，我会这么样吗？这时候就在王舍城外面有一个叫迦难陀长者，他有个很漂亮的竹林美得不得了。他看到佛还住在鹿野园，他非常钦佩佛，就把竹林捐给佛了。国王就花钱在竹林里盖了僧房，亲自请他们进到竹林精舍，释迦牟尼也常常在那儿讲经。竹林精舍现在也不存在了。到印度朝圣，菩提伽牙、那兰陀寺，鹿野园和灵鹫山都是要去的。王舍城外边有个山，就是灵鹫山，几部大经都是在那儿讲的。你们看到西藏，有天葬，就是死了以后喂鹫。当时呢，在王舍城南边的树林里，人死了就扔在那边，鹫就去吃然后飞到那座山上。
所有的佛经都是“如是我闻，怎么怎么，千二百五十人价俱”，现在有了一千零五十六个人经，那二百人呢，现在呢，我们讲佛的十大弟子。头一个说舍利弗，又称舍利子。舍利是一种鹙鸟，眼睛非常漂亮，舍利弗的母亲眼睛像这个鸟一样漂亮，就管她叫舍利，他的儿子就叫舍利子。他的母亲怀舍利弗时变得非常聪明，他生下了智慧非常之高，他在波罗门的一个大师那受教，他的最好的同学就是目犍莲。他们两个非常的好，后来他的师傅死了。于是，他就开一个课教徒弟，但是总觉得自己修行不够，然后他们两个约好，要是谁发现一个修行好的师傅就互相告诉一起拜师修行。有一天舍利弗在街上看见一个出家人非常端正非常祥和，而且很庄严。所以说一个人要四大威仪，行如风，这个我是在证严法师那看到的。他走路就像风飘过来的，坐如钟，不要东倒西歪的。立如松，卧如弓。这么躺不大雅观，这叫摊尸法。所以出家人要有四大威仪，起不起恭敬心就是看这四样。我看到过一位让我很起敬的，不知不觉的，一个比丘一个比丘尼，我就是看到他们的四大威仪，不知不觉地就屈膝跪下来了。就是舍利佛看到这个比丘就是说我要跟你出家，马胜比丘。马胜比丘说，不行啊，我还在那学那。他说你是在了不起，我捐六百个僧舍给你。他说我的师傅很了不起。他说释迦牟尼跟你说什么，让你走路这么端正庄严，又和和气气的。我的师傅只是说诸法因缘生，诸法因缘灭，我师大沙弥，常作如是说。没有一个东西不是因为因缘而生，也是因为因缘而灭的，我的老师大沙门常常这么说。于是他就通知目犍莲，然后他们两个就到释迦牟尼那去了。释迦牟尼说：善哉，比丘。他们两个就须发自落。舍利弗站在释迦牟尼的右边，在佛的十大弟子里面他是智慧第一。目犍连在左边，他是神通第一。于是两个人皈依了，每个人一百个徒弟，所以千二百五十人俱就凑够了，不过这说的是总数。目犍连我们常听说的目连救母，盂兰盆会啊，他神通很高。他的母亲活着的时候对出家人骂，不仅不布施，还推出去骂他们。死了以后做饿鬼道。饿鬼道喉咙像针那么细，肚子很大，吃咽不下去，渴的不得了，水一咽下去变成火。目犍连用神通一看，妈妈堕了饿鬼道，所以他就用神通救母，目连救母就这么来的。但是他也没有办法力量不够，于是回去就找到释迦牟尼，他说我和难过，释迦牟尼把五百个得了道的弟子组织个大法会，叫盂兰盆会。盂兰盆是什么意思那，是个翻译音，原来的意思是解倒悬，这个在地狱人就跟倒着吊起来一样，所以帮他解开这个倒悬的。为什么要这么多人那？我们听讲，打禅七，打坐，因为一个人磁场不够，大家合在一起就不同，比如我们练，人越多香味浓的不得了。这一个事情，大家的力量，大家的精神，大家凑在一起，情形完全不同。所以说法会要很多出家人来做，但是出家人一定是得了道的。而且他在做法会时专心专意在那念才有小，否则的话，宁可我们一个人诚心诚意地给他念。但是我们一个人的力量实在时有限，像目犍连那么大的神通都不行。这就是目连救母。
未完待续……
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