心智处于一座景观公园时会觉得比较舒服，因为那是被思想规划过的，不是自然生长出来的。那里有心智可以理解的秩序。而在森林里，在心智看来只是像是一片混乱、无从理解的秩序，它超越了好与坏的心理归类。你无法透过思想来理解它，然而当你放下思想，变得定静，保持警觉，你就可以感觉到它，但切莫努力去理解或解释。唯有如此，你才能觉知道森林的那份神圣。
一旦你感受到隐藏的和谐与神圣，你会领悟到自己并未与它分离，而在你领悟的那一刻，你就变成了其中有意识的一分子。如此，大自然就能帮助你与生命的整体重新变得和谐一致。
这就是大多数人的现实状态引：只要一感知到什么东西，那个幽灵自我，也就是小我，就会立刻将它命名、诠释、与其他东西作比较，喜欢或不喜欢，或说它好或不好。他们被囚禁在思想的形式里，在客体意识里。
你必须停止这种强迫性的无意识命名行为，或至少人能觉知到它，且在它发生的当下观察它，如此才能获得灵性觉醒。
小我就是透过这种不断地命名来巩固它的地位，继续作为一个未受观照的心智。而每当它停止这样做，甚至只要你一觉知到这种行为，就能为自己创造一个内在空间，让你不再被心智所迷惑。
挑一个身边的物品，例如笔、椅子、杯子或植物等，然后对它进行视觉探索，也就是带着高度兴趣，甚或是好奇心来观看它。
避免挑选对你有特殊意义，会让你想起过去的东西，例如在哪里买的、谁给你的等等。也请避开上面有写字的东西，例如书或瓶子，因为那会引发一些想法。
不要太用力，放松就好，但保持警觉，将你全部的注意力放在该物品的每一个细节上。
如果有什么思想升起，别被它们牵着走。你该有兴趣的不是那些思想，而是感知这个行动本身。
你能将思考过程从感知行动中处去除吗？你可可以只是单纯的看，而没有脑袋里那些品头论足、忙着下结论、作比较，或努力想厘清什么样的声音吗？
几分钟之后，让你的目光在房间或任何你置身之处到处游移，你会发现，无论你那警觉的注意力落在什么东西上，都会那东西为之一亮。
接着，倾听当下的任何声音，以你观看手边物品的同样方式倾听。
有些声音可能来自大自然，例如水、风、鸟等，有些可能是人造的。有些令人愉悦，有些令人不悦。无论如何，都不要去区分好或坏，让每一种声音如其所是地存在，无需做任何解读。这次也一样，关键是维持放松，但保持警觉的注意力。
当我们不带任何解读或心理标签去感知一件事，亦即不在我们的感知上添加任何想法，那么，在我们对看似独立存在之事物的感知底下，我们依然能感受到一种更深刻的连结。
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