From：黃念老法音網站
一九九一年十二月十三日(辛未年十一月十八 ) 講於北京蓮舍
我這個〔《大經解》〕開頭寫的與《彌陀疏鈔》的格式是一樣的，也是十門分列，列開十門。我也是十門分列。蕅益大師在天臺，他說五重玄義，五種綱領開示。
蓮池和蕅益並列，不能分出高下。但是印光大師他的主張，這一段主張使我佩服；所以中國三大高僧是諦老、虛老、印老，他讚歎《要解》，他說這個《要解》是三種註解中第一，一切註解中都第一了。他讚歎到什麽程度呢？他說，就是釋迦牟尼佛自己來做這個註解，也不能超過蕅益了。所以這個說法，不是大德說不出來。大家要學淨土宗，這兩個著作不可不看哪，都深得很。
《疏鈔》更接近於禪宗，那非常寶貴，非常寶貴。所以我還是勸從蕅益下手。《要解》總共他是九天寫出來的。這麽精彩的一部書，只花了九天哪。所以這些古德，我們今天還能遇到，這是非常大的慶幸。
剛才說到它是十門分列，所以不是一上來就講經文。在十個項目裡頭，講經文擺在第十。前頭還有九種。講經題，第九，《佛說阿彌陀經》這個經題，講這個名字是第九。講經文是第十。前頭還有八樣。所以這八樣往往成爲攔路虎，看書看不下去了，很困難。它就首先要叫你明白這個「緣起」，爲什麽發起？昨天講「大教緣起」，這是一個具體的緣起，在根據什麽因緣有這個教啊？講緣起。
講「體」，這個最重要了。以什麽爲體？它的本體是什麽？一部經，一個教化，一個法門，它有個本體。你拿世間最初淺的比方來說吧。水，水是什麽呢？它就有個本體嘛。水，不一定就是這個流動的是水，這話不好說，是吧？凍了冰還動不動？凍了冰，就不是水了嗎？是不是。在那爐子上開，冒氣，那也是水呀。比方那個氣結爲露珠。那個氣在樹葉上凝聚成水了，就是露珠了，並不是天上下下來的，才有這水。這是它的一種現象，做爲流動是液體，一種現象。它可以是固體，很硬，冰；它也可以是氣體。那就問它本體是什麽？現在我們化學認為水就是氫二氧；兩個氫氣，一個氧氣，就成水了嘛。不管變成冰，還是氫二氧；化成氣還是氫二氧，這是它的本體呀。
所以你不研究本體，就說一個人，什麽時候是我呀？正當小孩的時候？念大學的時候？三、四十歲的時候？現在的時候？或者更老一點？或者燒成了骨灰了？這說的都是些現象。哪個是我呀？什麽是我的本體呀？所以對於一切事物，我們不能僅僅只停止在事情和現象上，要追究本體。這不光是宗教，任何一件事情都應該是如此，要明白它的本體是什麽，它的實質是什麽。所以第一個問題就是要研究體。
這個體呢，一切事情不光是一個體，它就有相。有這些相了，它可以變成凝結爲冰的相，可以變成流動的水的相，可以變成氣體的相。其他也有它的各種的相，人，小娃娃、中年、老年，各有其相。所以它有體就有相。
還有它的作用，水能載船，能灌溉；冰就不行了，是不是。氣的用途更大了，燒暖氣，蒸氣機、電的那個動力。過去的火車都是燒氣，現在進步了，燒油了，將來用電了。它是有「用」嘛。它們還是會有用的，轉一轉，它又產生新的用了。它就有它的用。所以一切事就是三個主要問題，就是「體、相、用」。所以談到「體」，那就接著「相」、「用」。不然的話，你就變成好多東西，一種東西叫做冰，一種東西叫做水，一種東西叫做氣。你知道了這些各種各種不同的現象，實際是一個東西，本體是一個，不過是氫二氧，這就是有了綱領了。
所以一上來就要講「體」，要認得這個體。我們知道這個體，那就是整個的宇宙，我們知道它的本體了。所以一上來主要的研究這些東西。拿天臺來說，它就歸納爲五種，一上來要講經的名字，要明體，要明它的宗。十門裡也有這個宗，這個宗就是咱們所謂宗旨的宗。開個會，一個團體，以什麽爲宗旨。宗旨它就是一個字，宗。「宗」這個裡頭也就是有宗旨的意思，綱領的意思。你所遵從的東西，所宗，你所宗的是什麽，就是你所信仰的，你所要執行的是什麽，叫做宗。所以五門有「名」、「體」、「宗」、「用」，我們就要問它的作用，我們如何能發揮它的作用，第五就是問它是什麽「教」。
佛的說法是不同的，不是一個死的東西。連孔子也是如此。弟子問什麽叫做孝順？每個徒弟問，孔子的答覆是不一樣的。根據你的情况，你現在對於父母，你的缺點是什麽，指出你的缺點，改正你的缺點。有的人對於父母很能盡孝了，都是很好，但是對父母不够恭敬。孔子說，你這個事父母，不是就養啊；對於馬、對於狗，也養得很好啊。但你不恭敬，有什麽分別啊？拿父母當狗當馬，這就是他能够盡孝心，但是他的恭敬不够，種種的。問仁也是，什麽叫仁義的仁？回答也是不同。
佛更是如此了。佛就是一上來講《華嚴》之後，多少人不懂。佛就說：「我般涅槃了，我沒有用了。」沒有人懂得，連阿羅漢也不懂。阿羅漢的神通，那是大得不得了了。現在的奇異功能，那連九牛的一個毛他也沒有啊，太渺不足道了。他雖有翻山倒海種種的本領，但是他不能懂啊。所以回頭就受天的請，委屈，開始培養，說小乘法，跟一般小學一樣。你講這個不懂，你拿這個微分方程式那麼個數學給人看，他怎麽能懂啊？那個數學家一看，就跟語言一樣，這最進步的語言了。數學是什麼？最好的語言了。最複雜的語言用一個公式表示出來了。
這就是「小」，「小」開始，之後就變成所謂「始」，大乘的開始。「始」，有始就有終，大乘最後要講的是「終」。所以「小、始、終」，最後是「頓」，就不受這些限制了。最高是「圓」，所以最先說《華嚴經》是「圓」，大家不懂。以後經過「小」，經過「始」，經過「終」，然後才說「圓頓」教，這時大家已經成熟了。
這主要的分別是什麽呢？小乘教主要講怎麽證阿羅漢，怎麽出生死，怎麽斷見惑思惑；小學的內容。大乘開始講性宗，講相宗。相宗偏於有，性宗偏於空，像這個就是法相、唯識，這都屬於開始的教。目前也是一個錯亂，學法相、唯識的人看不起淨土，顛倒了。其實它剛剛是大乘的開始，而淨土是大乘的圓滿哪。就好像大學先修班反對本科，說本科程度低，這是一種笑談。他們也忘本，法相宗的祖師，祖師是玄奘，就是唐三藏。唐三藏翻譯了《阿彌陀經》，他的弟子窺基做了經的註解，兩個大祖師都在做淨土宗的工作。
到了末法，特點就是鬥諍牢固。佛在世的時候，佛在世最初那五百年是「解脫牢固」，都可以解脫，都成就。再五百年就不行了，成就的人就是「禪定牢固」，可以入很深的禪定。再五百年，入禪定的人很少了，「多聞牢固」，知道很多佛法。再過五百年，多聞的人也不多了，「塔廟牢固」，到處是寶塔，到處是廟。那一年我到莫干山去修養，解放後；從上海坐火車到杭州西湖，沿途看見火車兩旁倒的寶塔不計其數。表示過去，塔都是很多很多的，慢慢就沒有。所以再五百年，塔廟也不牢固了。我這個附近過去十幾個廟。我這兒就是廟，唐朝的廟，唐朝的古道場。爲什麽在胡同口那有一個塔呀？這個塔大家不要輕視啊。這個塔是元朝開國元勛的師父，(元朝的開國元勛是個了不起的人，他的墳在頤和圓。相當於諸葛亮、劉伯溫這樣的)，他的老師，萬松老人。這是萬松老人的塔，是一個開悟的人。整個是個廟，從那邊一直到這邊的大樓，附近有十幾個廟都沒有了，所以「塔廟牢固」。再五百年呢，比方說塔廟都沒有了，什麽牢固啊？「鬥諍牢固」，你說我不好，我說你不好。所以我們佛教徒要知道這個，現在是這個時候。我們要儘量避免自個兒變成是一個鬥諍者。
所以我們這個「小始終頓圓」，他這說的就是不一樣嘛。小是剛剛的這個教，叫小教。始教是開始，始教講什麽呢？小教就不講成佛了。始教就是人是可以成佛的，但是須要經過三大阿僧祇劫。而闡提不能成佛，闡提是斷了佛種性了，這種人不能成佛的。除了闡提以外，所有的人經過三大阿僧祇劫的修持可以成佛。這是始教的教義。
終教就不同了，終教的經典那就是《大乘起信論》等等的書，那是人人都可以成佛嘛，闡提也可以成佛。所以我說這話什麽意思呢？大家不要看見這部經這麽說，那部經那麽說，很多人抓住這一部經，一定要反對那個就是錯誤的。不是，都是佛說的，對象不一樣，看是對什麽。同樣的講物理學講什麼，那這個小學的課本，中學的課本，大學的課本，就是不一樣嘛。你怎麽能說必須得一致啊？那麼把大學的課本拿來給小學生念，那它就是沒有一個是常數的，那小學怎麽能懂？所以就是說必然嘛，這才正確。到了終教，是人人都可以成佛的，但是須要三大阿僧祇劫的修持。
到圓頓教就不一樣了。頓教就是直接成佛，刹那間可以成佛，打破時間的限制了。所以禪宗什麼什麼都是講頓，即生成佛，就這一生就成佛。
圓就是跟佛……，這最高，無所不圓，無所不俱；一真一切真，一成一切成，種種的不可思議，種種的無礙，把我們世間的這種常識都給你打破了。常識根本是錯誤的。看不見的沒有。這個光，你就只能看見一段，紫和紅，紫和紅這一段之間你看得見。紫外頭還有，紅外頭也還有，多了，你看不見就說沒有。現在紫外光、紅外光種種的科學用處，不能說看不見就沒有。聲音也是如此，你所能聽到的聲音只是一小段。現在的超聲波，就是頻率高了，你聽不見，它起很多很多作用。聲音太低了，頻率變化太慢了，也聽不見。所以什麼都只是很小的一個範圍。這就是唯常識論。這個到了事事無礙，一切都打破，什麽叫大小，什麽叫空間，什麽叫時間，什麼什麼種種，都無礙！圓教是最高的。
所以看一部經，要知道這部經是屬於什麽教。這個「四依」就告訴你，經有不同，那兩部經不同，你聽誰的話？聽那個了義的，聽圓頓方面的，也包括終教的。講實相的是了義教，不講實相的是不了義教。這兩個不一致，聽那個講了義的，不聽那個不講〔了義的〕。了義就是徹底了，了了。給中學生講的物理，那個不了義啊！
所以這個五門分列裡頭就是講教相。我們真正要研究一個佛學經典的時候，這幾個要知道之後，才有助於你能够理解全經，所以擱到最前頭。這五種是天臺，十種是華嚴，這是兩家慣用的。
這個〔彌陀疏鈔〕就是蓮池大師，完全用的華嚴的規格，一上來就講十種。一講十種，那麼現在可以說就是不講經文了。講到經文已經是最後一個內容了。所以我們要讀書的時候，就是說……。所以現在我寫這個《白話解》，就倒過來。因爲我原來文言的那個〔《大經解》〕，是按照這個規格來，十門。我的那個是十門，跟《華嚴》、蓮池大師的一樣，也是很難懂。那麼這一次〔《白話解》〕就倒過來。一開頭就講名字，講完名字就講經，那個作爲總結。兩本書互相幫助。這樣呢，你可以從那頭看起，從這頭看起，從哪頭都可以。所以很花時間。這個次序倒過來了，不是原來的次序了。你先講了這個，再講，那後頭就不要提了；前面已經講過了，就不用再提了。前頭沒有了，它就開頭了，那這個問題你就要先講了，什麽叫實相，你就把實相好好講一講，所以這個就變化很大。
所以，爲什麽大家給我出了一個題目，講《彌陀疏鈔》呢？這就是我們還要抓住什麼呢，要明這個體呀，就是把《彌陀疏鈔》一開頭的兩小段：
靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。
澄濁而清。返背而向。越三祇于一念。齊諸聖于片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。
我們今天一個下午，今天如果不够，後頭還有時間，那個時間完全可以拿來這個地方利用，這是很難得的一個機會。我也好久沒講了，而且這個內容從來也沒有讓人家錄過音，那很深入的。
他一上來，蓮池大師一開口第一句就講的是什麽呢？就是講明這個體性，講明這個「性」跟「體」，這有性質嘛。體嘛，還好像讓人感覺實際有個東西在那兒，是不是？用「本體」就不見得有東西了，本體那是一個概念，不是必須有一塊東西叫本體。用「性」字就更好，更靈活了，性質。所以體和性常常可以換著用。所以一上來就講的是體。
這一段就是說，「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」這偉大呀！這個真實的本體，這個是不可思不可議的。這是什麽呢？這就是每個人你本人自己的本性。這是一句。
底下一句，這個「大哉真體，不可得而思議者」是什麽呢？就是人的自性啊。底下有體就有用，「至哉」，至已哉，無以復加了；這個妙的用，也不可得而思議的是什麽呢？那就是《阿彌陀經》啊！所以就總的把這個指出來了。
這個「大」字就是「大方廣」那個大。昨天也說過那個大字了，就是不可思議。這個真體，真實的本體，不可用人的頭腦去想像，你想像不到的。你所想像的全不對。現在你所能想像的，你覺得你是懂，不對！你去說，「說」，我剛才不是說昨天說過一次嘛，你所說的頂多是起一個作用，就是指一指。說，「這是燈」。你能不能看見燈，那是你的事；我這給你指一指「這是燈」，只是一個指的作用。你說，這個〔手指〕是燈，那就全錯了。很多人就把這個當作燈，你不錯等什麽？我說「這是燈」，你就認爲這個〔手指〕是燈。那麼很多這個也有的可以有這樣，意思是這樣嘛，是不是？
這是不可思不可議，真體啊、自性啊。這個一上來就是這兩句。我們在研究這兩句之前，再給它加上一個頭，我們理解這個就比較容易了。可以加一個什麽頭呢？就加上我們自己的導師，他成佛的時候，第一次大徹大悟的時候，他開悟之後，他這個驚奇所說的第一句話。
我們快到臘八了，大家知道熬臘八粥。現在恐怕香港大家也還在吃臘八粥。這個風俗還有吧？這是佛教的一個風俗。現在人就是五月節吃粽子，而忘記了粽子是紀念屈原的，紀念我們偉大的詩人，就知道吃了。臘八粥也是儘量講究，各種東西擺進去。
這個是慶祝佛成佛，就在臘月初八的夜裡頭，沒有房子住，露天，樹底下，好在印度還暖和，菩提樹底下。這個樹還在，那個地方還在，很多人去朝拜。看見星星了，一看星星大徹大悟了，就說：「奇哉，奇哉！」因爲超乎想像，就說了兩句話：「一切衆生皆具如來智慧德相」。一切的衆生，所以佛是個大平等，沒有說佛比誰高，「是法平等」。佛是無上正等正覺，正等那就是平等了。一切的衆生，不光說是人，不光說是蠢人哪、笨人哪，牛呀、馬呀，甚至於蒼蠅呀、螞蟻呀，甚至於在地獄中的衆生，都屬於這一切衆生之類。一切衆生都包括了，每一種衆生，每一個衆生。
「一切衆生皆具」，「具」是具有的具，都有，都有什麽？都有和佛一樣的智慧。所以在《無量壽經》上，蜎飛蠕動之類，蜎飛就是兩個小翅膀，小飛蟲；蠕動，一個小爬蟻、小爬蟲，都有跟佛一樣的智慧，一樣的功德，同等的。所以我們要不相信這個，你學佛就可以說是沒有什麽好處，你這不是佛的教化啊。
「一切衆生皆具如來智慧德相」。所以我們現在的每個人每個人，你就有釋迦牟尼佛，你就有阿彌陀佛同樣的智慧，同樣的功德，都已經成就了。不然怎麽叫「具」呢？爲什麽釋迦牟尼佛稱奇呀？「奇哉，奇哉！」真是奇呀！別的沒有什麽可奇的，這才是奇呀。那麼，你可以反問我，「我既然具有，在哪裡呢？」
「唯以妄想執著不能證得」。唯獨是因爲，他有妄想。我們一念一念的都是妄想，也就是愛因斯坦所說的錯覺。因爲有錯覺，所以就有了空間，有了時間，有了物質。有了物質，就大地山河。所謂世界不過就是一個時間、一個空間嘛。空間時間就都是這樣。這唯以妄想，這些思想都是妄想，而且你執著，「執」是抓住了，抓住了不放。「著」呢？蜻蜓一下往蜘蛛網撲上了，粘住了，就著住了。蒼蠅紙，蒼蠅飛到蒼蠅紙上不能動了，著住了。毛病就在這兒，抓住不放，粘住了不脫。爲什麽說要解脫呢？就逃，就出來了，就出了這個困境了。
所以這一句話把整個的佛教全部說盡了。禪宗的話：「瘥病不假驢馱藥。」你要給人治病，這個大夫不一定要拉一條驢，驢裝滿了藥來，才能給你治病。大夫不就一個小手提包，來了就給你治病了嘛。哈哈哈哈，所以「佛法無多子」嘛。
這一句話，「一切衆生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。所以人人都跟佛是平等的，但是現在我們是多了點東西，我們不是欠了什麽東西。我們是缺少一個什麽，必須再給你補充一個什麽，必須製造出一個什麽來，你才能成功，那就很費事了。你現在你是多了東西，多了妄想，多了執著。別的都有了。
所以《心經》就是講無得。「色即是空。空即是色」，都無了。「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法」，一切都無了。什麼十二入、十八界都沒有了，四諦法也沒有了，「無苦集滅道」；無十二因緣了，無明也沒有了，「無無明」嘛；「無智」，無智講人要成佛，就是要八識轉成四智，轉成四智就成佛了，沒有智慧，也沒有得。《心經》就講的是這個。但是，最後呢，「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。前頭是無得，後頭是「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。這不是一個很大的矛盾嗎？
所以學佛的人應該很善於發現矛盾。發現了矛盾，解決了矛盾，才深入。我不是提出了一個矛盾嗎？都「無得」，什麽都沒有，怎麽又「得阿耨多羅三藐三菩提」？所以「無得」是一邊，「有得」是一邊。你不管站在哪邊都是不對，都是邊見。由無得而得，得也是無得，這就不落哪一邊了；無得就得了，得也沒得什麽。所以這個辯證法是從佛教裡出來的，不是形式邏輯；它這個是不落於邊，不落兩邊。
所以「終日度生，終日無度」。怎麽度衆生啊？整天在那兒度衆生，整天我沒有度衆生。所以《金剛經》講，我要滅度多少多少衆生，而且是無餘的涅槃而滅度之；但是，實無一衆生而得滅度者。實際上沒有一個衆生得滅度的。沒有一個衆生得滅度，可是我整天我在滅度，度了無量無邊衆生。所以它就也不落有度這一邊，也不落無度這一邊。你說我有度，我是在度，可是我沒度一個衆生；你說我沒度，我度了大量的衆生。兩邊都不落。所以這就是佛教的最高精神，就是如此，不落這個邊。這就超過一切學術，超過一切科學。佛教是科學，超科學；是哲學，超哲學；是宗教，超宗教；是一切，超一切。
或有人說這是一個麻醉，自我安慰，或者是消極等死，只求死後自己了，自我去逃避。都不是的。佛教是最積極，最救度衆生的。我們正是因爲這個，所以就是說，衆生太冤枉了，你這些所受的苦，所受的種種，是你自己執著出來的。所以救衆生也就容易了，自個兒成佛也就容易了，你只是去掉東西就完了嘛。
所以涅槃會上，「放下屠刀，立地成佛」，度了一個屠夫，成天殺，但是他把屠刀一放，「我是賢劫一佛」，就成佛了。有人問我：「他怎麽那麽快？」我說：「他怎麽那麽快？他把屠刀放下了。」是不是？他放下屠刀，就立地成佛。你這扛著屠刀，那就不能成佛；你還執，你執著這屠刀。
不然蓮池大師的話，我們也就說，這話蓮池大師怎麽出來的？我們把世尊他成佛的第一句話，把它擺在前頭，他都有依有據了。所以古德的說話都是按照佛說的，沒有誰自己出主意，我自己賣弄聰明，弄一點花招。佛佛道同，佛佛都是一樣的。
「如來定慧究暢無極」，昨天不是說了，那個徹底，那個通暢，沒有復加了，那是無限大。你還想超過佛？你還想另外出些什麽？不可能了。所以處處都是一脈相承，一個印子印出來的，心印哪。所以蕅益大師說的《彌陀要解》講淨土法門，你的一切一切，能念的人，所念的佛號，你求往生，求往生的人，跟你求生的國土，一切一切，沒有一樣不是實相正印之所印。極樂世界種種的一毛一塵，種種的佛菩薩，沒有一樣不是實相正印之所印。這個佛法就是如此，師承嘛，這是一貫的。
我們有了世尊這個話，我們再來讀蓮池大師這個話，我們才放心。我們就看他跟佛說的話合不合。我們聽一個人講經，我們要不要恭敬他？他這個講經有他可恭敬之處，但是不是句句話跟佛一樣？句句都是真理？那就用聖言量來衡量。只有一些是聖言量，有一些不符合聖言量，那還不够。那就不符合的那些，先別學。你要有聖言量。所以要善求師，不是盲目的求。
所以西藏拜師，要看師父三年，在那兒一塊看；師父要看徒弟三年，真瞭解了，這才能……。密宗的師徒關係深，不像顯教，不像淨土宗；那徒弟入地獄可以把師父拉進去。你怎麽能隨便收個徒弟啊？你也不能拜了壞老師，跟著他入地獄。
那麼現在看本文，自性說的是什麽？是「靈明洞徹」。「靈」是神靈的靈，靈的光明，靈明。「徹」是透徹，洞徹，洞然，都打通了，成一個洞了，都通了嘛，什麽都沒有。「洞徹」，透徹到這個程度，「靈明洞徹」。
「湛寂常恒」。「寂」是安定，寂靜，沒有動搖，沒有任何擾亂。「湛」，水清湛。它形容這個水，「蜀江湛碧蜀山青」，蜀江的水碧綠，而且是湛然、清湛的那麽綠。所以湛字就是很清、很透。「湛寂」，「寂」是空寂，在定中一念不生，心中沒有任何牽掛，這就是寂了。這種湛然的寂，一點渣子都沒有了。這幾個內容，一個是「明」，靈明；一個「徹」，是洞徹；一個「寂」，是湛寂；再一個是「恒」，常久，不是一會兒有，一會兒沒有了，常恒。
「非濁非清」。不是污濁，也不是清楚。污濁是一邊，清楚是一邊，不落這兩邊；也不是污濁，也不是清楚。「無背無向」。它也沒有背著什麽，也沒有向著什麽。咱們現在是相向，我要向後轉，我就背著你了，拿背向著你了。我要走的話，就愈走愈遠了。相向呢？我要走的話，就愈走愈近了。這沒有背沒有向。
這樣的一個「大」，這個情形咱們腦子裡就沒有啊。這麽樣的光明、明透，這樣的透徹，這樣的寂靜，這樣的常久；也不是清，也不是濁，也沒有向，也沒有背。這是什麽？這是大得不可想像了。這是什麽？這就是真體啊。大哉是真體，是那個真實的本體。這真實的本體是什麽呢？這個真體它是「不可得而思議者」，你沒有法子去想，沒有法子用口去說。那這個真體是什麽呢？真體那就唯獨是「自性」嘛。
這個自性，一個是自自然然的本有的性；一個就是你自己的性，自是你自己，你自己的性。所以先告訴你，什麽是你的自性。你的自性就是「靈明洞徹，湛寂常恒」，離開了種種分別，沒什麽叫清，沒什麽叫濁，沒什麽叫背，沒什麽叫向，這偉大到不可思議，不可言說，就是你的本體啊。
這個就是佛開悟時候所說的，任何一個人都有個自，蒼蠅螞蟻有個自。它的自性是什麽？就是我剛才念的這幾句話。這跟釋迦牟尼佛說的就一樣啊，它也有如來的智慧德相嘛，這不都是如來的智慧德相嘛，是不是啊？這聽起來還不是智慧德相﹗
到了末法，唯一的一個辦法，依靠聖言量。為什麼要讀經﹖這裡就有聖言量。你的主張與聖言量相合，你是正確領會了，你所做的事是對的。你要違反了聖言量，你不是有意的，那就是這個地方你還糊塗，還沒有明白，體會還不够，那我也不一定依著去做。所以主張依聖言量。
對於自己也是如此，我一個見解，我一個主張，我要寫篇文章，我這些思想內容是不是合乎聖言量？你入了定了，得了很多境界，不可思議的境界，是魔境？還是佛境啊？都不能離聖言量。所以我們要好好地讀誦大乘這些經典，要參究，這個是根本。現在底下就把這幾句話詳細的說明一下。
這個裡頭它多了一個演義。本來《疏鈔》裡頭沒有演義。這演義也是蓮池大師廟裡的人，這位出家人看來也是很用功，也是很有水平。但是在最重要的地方，最精微的地方，也可能他是權說了，遷就後代人的水平，有不足之處。就是我們看他的，也就跟看蓮池大師的要有所不一樣了。蓮池大師的，我們可以說句句你都可以放心。那這裡頭它有的個別的地方，因爲它實在不好說了，那麼就找一點理由來解釋。那麼這一點理由來解釋呢，往往就不大够。他這裡頭……這是很不容易了，做演義的人很不容易，做了很多工作。
靈者靈覺。明者明顯。日月雖明。不得稱靈。今惟至明之中。神解不測。明不足以盡之。故曰靈明。
「靈明洞徹」。靈，我們叫神靈，在天之靈，就是這個「靈」字，超乎人的。神靈，在天之靈，超過人的智慧。光明，大家都懂得了。太陽都有光明。但是太陽雖然有光明，我們只能說它有很大的光明，不能稱它是靈明。燈也有明，它這是無靈啊，這是無靈之物啊。日光、月光都是無靈之物，都不是靈啊。
現在我們自性中，我們本性中所有的這個明。所以這些文字我們不要把它推成是這是研究書，這說誰呀？說我們自己呀。這個「明」是我們自己的明啊！我們自己的明，它這個明，光說「明」字就不够了；光說日月的這個明，它說的就不够了。它是「靈明」啊。這個靈是神靈，它是不測，神靈；不是有這不測的禍，就是說，你猜想不到的。說這事兒真神了，就是想不到。神妙、奇特、神奇、神妙，不是你能想像的。這個明，它的作用遠遠超過日月光。這樣的話，光是一個「明」字不够，所以加上一個「靈」字，稱它是「靈明」，就說是你本性的光明。
徹者通也。洞者徹之極也。日月雖遍。不照覆盆。是徹而未徹。今此靈明。輝天地。透金石。四維上下。曾無障礙。蓋洞然之徹。靡所不徹。非對隔說通之徹。云洞徹也。
「徹」，洞徹，也說的每個人的自心，你是通的，沒有障礙的。一有障礙就過不去了，這是通的嘛。日月的光照到一切處，但是它有不足啊。叩個盆，覆盆就絕照。你叩個盆，盆底下那個地方就照不到了。所以日月的那個明不能透過覆盆，不能通過這個障礙，所以還不能說它是「徹」。但是我們這個靈明是什麽情况呢？我們這個明怎麽樣呢？它可以照亮一切天地，可以透過一切金石，沒有什麽東西可以擋得住的。
在物質世界中，也有擋不住的東西。最近的科學發現，就是我常常說這《金剛經》說的微塵，不是我們現在所看到太陽光出來的一個小亮點，說那個是微塵，那個太大了。這個微塵叫中微子，我估計這個是經上說的微塵了。這個中微子它小到什麽程度？它可以穿透地球，這麽大的地球擋不住它，太小了，都有空。我們不要以爲一個東西是死的，都是很稀的。天空中不是有很多空？虛空中不是有很多空嘛？太陽，月亮，很多星星，星星中那一點空知道是多少萬萬里啊！空得很嘛。但是這個星，各個世界都安佈在裡頭。這個木頭、鐵什麼裡頭都是如此，裡頭都是原子。一個原子裡頭就是中間一個原子核，像太陽，外頭電子圍著繞，就是一個小天地。空！但是咱們就鑽不過啦，咱們太大了，那個笨啊。中微子，那地球穿過去，從這個實驗室透到那個實驗室出來了。這還不够透，這還是物質的。因爲它雖然在，就是太小了；但是它小，就有這個作用。
所以我們這個靈明是沒有能障礙的，透一切金石，四維上下任何障礙都沒有。地球咱們就覺得大得不得了，實際還是不够大。再大它也能透，這就是我們這個靈明。洞然，這個東西通了，這個東西完全打通成了一個洞了，這是洞然，沒有東西了。所以我們叫「靈明洞徹」，就是透徹，就是光明遍照，沒有障礙，就是我們的心光。我們心所有的光是靈明，超過日月之明 (不像日月，叩個盆就覆住了)，沒有擋住的地方。咱們這個明，你要叩個盆就擋住了，那盆底下的東西就不知道了。而我們這個明是擋不住的，這個明是擋不住的。
湛者不染。寂者不搖。大地雖寂。不得稱湛。今惟至寂之中。瑩淨無滓。寂不足以盡之。故曰湛寂。
「湛寂」，「湛」就是清，清極了。水清見底，就是這個水是湛，很清啊。「寂」是不動搖，不是隨著煩惱勃然大怒，糊塗了，把自己的親近，最忠於自己的人給殺了，後來後悔了。這事不是很多嗎？這些都是動了。我們這個「湛寂」，寂是不動不搖。
寂者不動，而我們這個寂是超過大地。大地有什麽動啊，很安定啊。一般說起來，當然地震是例外，一般它都很安靜。這個地球始終是這樣，這麽大，始終沒有分成兩半，始終圍著天在運轉，它很寂，地很安定。但是地雖然是寂，不能稱湛寂，因為等到那個……，佛教說有劫，劫火的時候，遭劫的時候，地球全要壞，所以地球將來是要毀滅的。不過大家不要著急，離毀滅還遠得很。耶穌教他們現在很著急，很害怕，說現在這個景象啊……。那天來了個耶穌教的，他是耶穌教信了佛，信了佛又回了耶穌教，他跑到教堂去禮拜，就跑來看看我。他說耶穌教裡頭認爲現在火山爆發，風災，水災，或是種種的現象，刀兵，人心這麽壞，耶穌教所謂的末日就要到了。佛教不會。佛教所謂的末日，地球是要毀，毀了之後，彌勒還要來。地球還不會毀，但是地球要遭劫，這個劫是刀兵劫。所以我們將來遭劫是刀兵劫，人類要滅亡。但還早得很哪，這還多少萬年以後的事情。誰見誰就殺，只有先下手爲强。所以一家人，一見就是先下手把他殺了，這麼著，人類消滅了。只有極少數極少數躲入深山，人家找不到的地方，這幾個人活下來。等到這個劫過去了，人心就跟著變了；那這太愚蠢了，這樣太不好了，自己殺，太慘了，得改呀，相待這要善哪。這個一天天又增長，一天天又變好，然後彌勒再來。
彌勒再來的這個數，我的《大經解》寫了，我不太記得這些數，寫在書裡頭了。算出來多少多少年，算到彌勒來的這個年數是有的，咱們是等不著了。彌勒當是第五個佛，我們這個地球上佛要來一千個，所以這個地球要是不存在，那時間遠去了，所以不要太急。現在天文學就已經證明了，這個大爆炸，原來的星球，有的是已經就要發生大爆炸了，有的是大爆炸之後剛剛又新生。就是咱們《金剛經》上的話，世界碎爲微塵，爆炸，破壞了，碎成微塵了；微塵又聚爲世界，天文學全證明這一點。
所以我們現在說世界毀壞的劫，一個是火，一個是風，就是咱們這個核爆炸的一個是熱力波，一個是壓力波。熱就燒。熱還好辦，壓力波就最大，所以風劫更難逃，所以釋迦牟尼佛早知道了。熱力波連須彌山都要燒毀了，咱們這個宇宙的中心。等到壓力波、風劫的時候，連禪天都毀了，天界都毀了。就是大爆炸，禪天都毀了。
「寂」，咱們地球算是寂了，挺結實的，又不動，不能稱爲湛寂。因爲什麽呢？它還要壞。等到有一天大爆炸的時候，燒得連灰都沒有，這高溫哪。核能，整個宇宙的核爆炸，你想想，那比原子彈要厲害多少？連天界都不能逃。所以大地雖然叫作寂，不能稱爲湛寂。咱們自性「至寂」，登峰造極的寂，一點兒沒有渣子，所以這個寂我們說它是湛寂。我們這個心之安定，之寂，遠遠超過大地，一點渣子都沒有，清淨極了，像溪流，清淨見底的水，不是黃河的水，所以是湛寂。
今此湛寂。推之無始。引之無終。亘古亘今。曾無變易。蓋常然之恒。無恒不恒。非對暫說久之恒。云常恒也。
這個講了「靈明洞徹，湛寂常恒」，「寂」也是常。這個東西不長久，有什麽意思呢？所以我們這個自性，我們的本性是沒有滅的，是永存的。剛才說了，大地它還是要壞，大地並不清淨，所以大地不能稱爲湛，它還有些動。所以這個地球剛才說了，它有一天要燒得連灰都沒有，那麽就是毀了，完全消滅了，所以不能稱「恒」。地球雖然是固定的，但有時候還有些動；而我們自性的這個常，永遠沒有……。
這一段我們再把它總一下。一個是「寂」，大地雖然很安靜，不過不是真徹底的寂，有時候還會有地震什麼的這些變動，所以它不能稱爲「湛寂」。它還是很髒，不很乾淨，所以不能稱爲「湛」。只有我們自性這個靜，這個安靜，這個清純，稱爲「湛寂」。
「常」，再加一個「恒」字，就更常了。因爲大地雖然是壽很長，剛才我們說過，等到這一千個佛都出來以後，還是要大爆炸，還是要銷毀，還是要燒光。不用等風，火就燒完了。這個火燒連灰都燒光了，溫度太高了。只有我們自性本身的這個恒常，是永遠沒有終了的時候，所以加個恒常。這個常，不是個相對的。相對的，你活一萬年，我活萬萬年，那麼這是相對的。還有一個，三個萬字又比兩個萬字又長。而這是絕對的常，是永遠沒有消滅的時候。
這四個特點了：明，而是「靈明」；透徹，而是「洞然的透徹」；寂，「湛寂」，那麽清湛那麽徹底的寂；那麽常，而是永遠不壞的，絕對的，不是相對的常，「恒常」。這是自性的四個方面，就是我們的自性。
非濁者。云有則不受一塵。
再底下說，「非清非濁」。怎麽是「非濁」呢？你要說是有什麽， 你要濁嘛，就成有什麽了。黃河爲什麽黃？因爲髒，有些沙子嘛，水土流失，下雨把那個土流下來了，就到黃河裡去了，捲下去黃河就黃了。有一個瑞相，黃河清了一段。報上說，在陝西、山西之間兩小段，瀑布突然間變白了，還有一小段河水變清了。古時候說黃河清是瑞相。不過不是徹底清，一部分清，這也是稀有了，這是前不久的事情。
我們說「非清」是爲什麽呢？先說「非濁」。非濁，它沒有濁。濁，它就有東西來。它不受一塵哪。在我們自性裡頭，一個塵都不受啊，雖然在煩惱之中。所以我們這個自性，就是《心經》說的「不增不减」，受了一個東西不就增了嗎；「不垢不淨」，髒東西來就把它染髒了，就垢了。這不增加什麽，又不會髒，雖然在塵勞的染缸裡頭，不受污染。所以你要說是怎麽濁呀，說是濁，這就要有；要有，可是它一塵也不受。
說到我們，什麽叫做塵哪？我們就是說，實際上，衆生所有的一切都在這四句裡頭。你說這個塵，就說煩惱是塵。塵是有，「有」，這是一句；「沒有」，第二句；「也有也沒有」，第三句；「不是沒有也不是有」，第四句。這四句全是錯。所以說，它這個是……，在佛學院講課的時候，有一個老師他問我：「極樂世界的有，是什麽樣的有？」我說：「是離開四句的有啊。」所以，這個心的路就絕了，離開這四句了，沒有塵可受，還受什麽塵哪。
非清者。云無則不捨一法。
「非濁」，它也「非清」。不是濁就是清了，它也非清。你說它沒有什麽，清嘛就什麽都沒有。什麽都沒有，但它不捨一法。「萬行門中不捨一法」，菩薩要修萬行，沒有一個法捨棄的。度衆生所有可用的法全用了，沒有一個有用的法捨棄呀。所以在真如的門裡頭就不受一塵哪，沒有一塵可受，所以「一塵不立」，什麽都不建立。可是在「萬行門中」，用萬行來度衆生，在建化門頭，一法都不捨；對衆生有利的，一樣也不丟掉。所以就「非清非濁」。你說清，就什麽都沒有了，那就什麽都不受，但我一切都不捨；你要說濁，但我一切都不受。哈哈哈哈……所以微妙嘛！
無背者。縱之則無所從去。
「無背無向」。什麽叫背？你離開我，你跑吧，它沒有地方去。爲什麽？我自己我這個自性，我遍滿一切處。遍滿一切處，你走到哪兒都是我，對不對？那去哪兒了？你說你回香港了，回香港，還是我自性；到美國了，還是我自性；到月球了，還是我自性。到哪兒去了？都在我自性裡頭。極樂世界還是我自性，你哪裡能去啊？所以沒有背。背開我，往哪兒去？沒有地方去呀。
無向者。迎之則無所從來。
也沒有向。你從哪裡來呀？整個是我自己，是不是？你說從香港來，香港就是黃念祖，是不是啊。再一個說法，「背向」，「無背無向」，「背覺合塵」，「背塵合覺」，咱們在迷的時候，衆生在修持的過程之中，這才有背有向。你背塵，背著塵了，不跟塵勞妄想作對了，去合那個覺悟去了，這就對了，我們這就開始覺悟了，背塵合覺。
在愚痴的時候，就背覺合塵。你所追求的就是聲、光、色，好吃好穿，音樂，跳舞，享受，快樂，你追求的都是這，塵哪；你所嚮往的是塵，你所背的是覺悟。這不是有背有向嘛？這是在修持過程中的事。真正說到了本體，到了自性，渾然是個自家，就沒有背沒有向。這裡頭，我們就看這個話它是怎麽說的。「無背無向」說的是咱們的自性的本體。
言即此靈明湛寂者。不可以清濁向背求也。舉清濁向背。意該善惡聖凡有無生滅增減一異等。
對於這個，以前這些話就說明了。對於「非清非濁，無背無向」，說明什麽呢？說明咱們本來的「靈明湛寂」的這個自性，不可以在「清濁向背」這些方面去找。舉出「清濁向背」它代表什麽呢？就代表，這不是相對的嘛。清跟濁是一對，向跟背是一對。這一對一對就代表了什麽是善，什麽是惡；什麽是聖，什麽是凡；什麽是有，什麽是無；什麽是生，什麽是滅；什麽是增，什麽是減等等，所以自性中都沒這些事。
大哉二句。贊辭。大者當體得名。具遍常二義。以橫滿十方。竪極三際。更無有法可與爲比。非對小言大之大也。
「大哉」是讚歎的話，是指著「體」說的，這個體是大呀。我們說了「體」，這裡頭包含了「相」跟「用」。剛才不是說了，有體就有相、有用。這個體，它是橫滿十方；空間是橫的，同時存在嘛，橫的，橫的遍滿十方，一切地方。所以我們的心是遍一切處。
有人說，你們淨土宗是心外求法，他不明白。我們一上來就說，我們心遍一切處，極樂世界也在我們心裡頭，不是在心外去求啊。所以彌陀、極樂都不在心外。
竪，時間是竪的，過去、現在、未來。所以一橫一竪。當然這橫竪的意思也是哲學上的意思，你也不可能用幾何學去看，那個竪是……。總之，它是有前有後。橫是同時並存，東方西方南方北方同時並存，就是橫的都出來了。竪的，先有這個，後有那個，這是指時間。竪就包括三際，所謂時間就是三際，三段，三種：一個是過去，一個是現在，一個是未來。所以時間上，咱們這個自性貫徹於過去、現在和未來。在過去說，你去找我的自性什麽時候開始，找不著頭。從未來說，咱們的自性到什麽時候消滅，也找不著頭。三際貫通，沒有終極。所以它即是橫滿十方、竪窮三際，沒有任何法能和它相比，所以讚歎它是大，大哉的自性。大哉什麽呢？大哉真體。大哉真體，不可得而思議者，其唯當人自性歟。
真者不妄。以三界虛僞。唯此真實。所謂非幻不滅。不可破壞。故云真也。
體加個「真」字，「真體」，真就是沒有虛妄。因爲這個三界都是虛假的，虛僞，這和我們人的想法恰恰相反。所以佛的看法跟我們就不同。人總是認爲這個世界是真實的，是真有的。你這個說極樂世界到底有沒有？他信不及啊。就咱們這個世界是真的，這是真的，是吧？
其實正好相反。咱們這個三界，不光是這個世界，這個世界是欲界，都有情欲啊。天界，低的天也是欲界，所以帝釋都有太子，他有太子怎麼出來的？是吧，還是欲界嘛。俗話說王母，這都是女的嘛。這低的天是欲界。
上頭是色界，色界就離開欲了，沒有人的這種情欲。人只有形色，不是這樣的肉體了，有個形相，所以稱爲色界。再高的天稱爲無色界，連形相也不可得，甚至於連思想都不可得了。所以有的天叫「非想非非想天」。我們常常有句話叫「想入非非」，你想入非非，所以我們很多俗話是從佛教裡頭來的。因爲有個天叫非想非非想天，就是你這個想法到非想非非想天去了，想入非非。他的壽都多少劫的壽命。但有一天壽命終了，他還要墮落，還要輪迴。
所以這個三界，剛才也說，到了劫火的時候還是要燒，還是要毀，都是虛僞。所以三界，到了天界，多少劫的天界，它也是虛僞。所以我們說真體的話，連三界，連高的天界都是假的，都不常存。唯此真實！只有這個，你每個人你自性才是真實的。所以有的人說，一說到是「唯心彌陀，自性淨土」，就覺得是空茫茫的。實在說，是你的心，是你的自性，這是最真實了。
這是布袋和尚的偈。布袋和尚就是一進山門，我們現在管他叫彌勒菩薩，這就是布袋和尚的像，一個很胖的和尚。他是隋唐之間的僧人，是彌勒的化身，禪宗。很多小孩子爬在他的身上，他喜歡跟小孩子玩，他扛一個口袋。大家以為說這是彌勒菩薩，不知道是布袋和尚，也沒有名姓，只知道他背一個口袋，很胖。
「只這心心心是佛」，只是這個心心心是佛，三個心字擱在一起。就這個心的心的心，這個是佛呀。「十方世界最靈物」，十方世界這是最靈明的東西了。「妙用縱橫可憐生」，有的人修了禪定，得了縱橫的妙用，神通的妙用，縱橫自在，可以顛倒日月等等的妙用。妙用縱橫可憐得很哪，可憐生。
「只這心心心是佛，十方世界最靈物，妙用縱橫可憐生，一切無如心真實」。所以布袋和尚這個話跟蓮池大師的話是一致的，唯此真實啊。
所以一聽見心，就覺得落空；就說跟這個世界一樣的有，他就說，這個好。極樂世界有沒有？有，跟這個世界一樣的有。說這些道理的時候不好跟人家說，有時候我就勉强這麽答：「你要說極樂世界是空，你要認爲這個世界是空，你才能說極樂世界是空。極樂世界是有，是比這個世界更真實的有。所以它不同於咱們這個世界的有。你說極樂世界是空，那你先要這個世界是空；這個世界都有，那極樂世界你就不能說它空了。」所以說到自心，唯有自心是最真實，這個最真實啊。
《圓覺經》裡頭講，一切一切都是幻。首先就說我們這個身體是幻。首先我們就是識破了這個，幻身就滅了，這是一個幻的身體啊。幻身要沒有的話，什麽叫幻心呢？幻心也就沒有了。幻心要滅了之後，既然沒有內心，外頭的塵，誰知道外頭的塵哪？塵也就沒有，空了。沒有心，外頭在那兒跳舞，誰看哪？所以就沒有塵了。幻塵滅了的話，就都滅了，什麼也沒有了，身、心、塵都沒有了，就剩下滅了，幻滅，幻滅也滅，這是很要緊的一步。
所以釋迦牟尼佛為了……，寧可捨這個身體請夜叉吃，請夜叉給他補上兩句。因爲釋迦牟尼佛前生聽佛說法，一個偈子知道兩句：「諸行無常，是生滅法」，後兩句不知道。問誰誰也不知道。後來有個夜叉，他說：「我知道，我聽佛說過。」釋迦牟尼佛給他頂禮，請他說。他說：「不行，我要說，有條件。你得讓我吃。我餓了，好久沒吃了。」佛說：「行，我可以給你吃。」他就要吃。佛說：「你現在別吃啊！你現在吃，我還沒聽見呢，你給我說。」就給他說了。說完之後，佛就爬到樹上，從樹上跳下去，請他吃。所以爲求法，聽兩句，就請夜叉，給他作飯了。這是試驗他，當然是，後來沒有……，把他接住了。
我就說，這兩句值！生命捨了都值！它是「諸行無常，是生滅法；生滅滅已，寂滅爲樂」。生滅都滅了，什麽都沒有了。這個時候不是斷滅了，不是我們電燈裡頭抽真空，空了，什麽沒有了；它這個是「寂滅爲樂」，這是真的無比的法樂。這個時候什麽都沒有了，這是真實的樂，究竟的樂。
所以這個就引《圓覺經》的話，「幻滅滅故，非幻不滅」。你說都是幻嘛，幻身、幻心、幻根、幻塵、幻滅，它都是幻嘛，幻它就滅嘛，非幻它就不滅。我們的自性它不是幻，所以真實啊！「十方世界最靈物」，是不可破壞的，所以說它真哪。
體者。盡萬法不出一心之體。體該相用。總而名之曰真體也。
上面這個「體」字，「真體」，蓮池大師說：「盡萬法不出一心之體。」萬法就代表一切法，種種的法。一切法都把它列舉列盡了，沒有一個是離開了、是在一心的本體之外。這是順著他的文字這麽說。我們按照他的意思來說，就是一切萬法皆在自心的本體之內，都不能離開自心本體，都不在自心本體之外。
不可思議者。如上明而複寂。寂而複明。清濁不形。向背莫得。則心言路絕。無容思議者矣。
「不可思議」，就是上面說的，它又明，明就是明照，能够照得一切一切清清楚楚，這不是作用嗎！可是在明之中，它是那麽寂，它是一切不動，無所作爲。無爲，無動，無相，而又什麽都知道。所以就是說，什麽叫不可思議啊？這個就是很不可思議嘛。它明，它又寂；它寂，它又明。所以極樂世界叫常寂光，它是「寂而常照，照而恒寂」。
寂是不動，不動之中它還老在照一切，遍照，所以「照見五蘊皆空」。只有寂才能照。你這忙忙亂亂，就沒有叫做照了。所以常寂光是「寂而常照，照而恒寂」。一切都了知，然而無所動搖。所以極樂世界的人能够遍到十方世界，遍修供養，聞佛說法，可以不起於座。他修法的座位他可以不起來，這些事情就做完了。也就是，在寂中可以有行動，有行動中，這麽多的行動他還是安定，這能思議嗎？是不是？
所以說不可思議。你能思議嗎？這個「明而複寂，寂而複明」，不可思議。還有「清濁不形」。說它是清，它又是濁；說它是濁，它又是清。不能說它是清，不能說它是濁，沒有法子能形於外。
「向背莫得」。你是向著它？還是背著它？我們總有所向背。所以禪宗有一個話頭，「在千萬人中，不向一人，不背一人」。這個人在一千萬個人裡頭，他不面對著一個人，他也不背著一個人。要認識這個人。這就是禪宗的語言。用我們的語言就說了，說破了就不容易開悟了。所以禪宗就是不能說破，就是自性嘛，自性是沒有向背。說背著誰？向著誰？
所以這樣的話，明而又寂，寂而又明，清濁都沒法說，向背也找不著，你這個心的路絕了，說話的路也絕了。所以佛教的語言說「言語道斷」，言語這條路斷了。這些話該怎麽說，我們無法表達清楚。怎麽去想呢？「心行路絕」，心所能行動的這個路，走到絕路了。
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