作者：黎荔
在公元前800年到公元前200年间，在古希腊、以色列、印度和中国几乎同时出现了伟大的思想家，他们所产生的思考与创造都形成了不同的文化传统，形成了现代各个主要的文明轴心。这六百年间产生的人类精神过程，似乎建立了一个超越时空领衔人类思想的“轴心时代”。老子、孔子、释迦牟尼、墨子、庄子、孟子、苏格拉底、柏拉图、亚里斯多德……这些不世出的文化英雄似乎联袂而来，如此高能而密集地放射着各自的熠熠光华，同时盛放于世界的共时舞台。老死不会相遇的这一群思想巨擘们，共同缔造着关于人与人、人与自然、人与超验世界关系的思考认知高峰。他们之间年代如此接近，老子比孔子大20岁左右，孔子比释迦牟尼大14岁左右。中国孔子与印度释迦牟尼，可以说是同时代人，前者开创了延续2500余年的东方传统文化——儒学，后者创建了世界最大宗教之一——佛教。历史的窗口在打开的这一瞬间，对后世有如此巨大而深远的影响，这不能不让人觉得是一个很神奇的巧合事件。
也许在各种各样不可思议的巧合中，有的是源于宇宙的结构，有的是源于概率的特点，有的是源于人类的心理归因。世界上有无数的规律，任何一些数据也总能凑出个把规律来。有意义的巧合事件，也许随时会发生，人生中的机缘巧合，会以各种形式显现。但当你在历史上一再看到这些不可思议的巧合事件：比如，公元前22至18世纪，古巴比伦创建了以月亮围绕地球旋转周期计算的历法，与中国夏朝所使用的阴历不仅同时，而且都是每隔2至3年置一闰月，二者如出一辙；比如，西方戏剧之父莎士比亚，中国戏剧之祖汤显祖，两人不仅是同时代同领域的人，而且都在公元1616年这一天去世。诸如此类的巧合事件，总是接蹱而至。放眼世界历史，有太多的诡异的巧合。历史的巧合甚至与惊愕一样多。每次了解到这类巧合事件，第一时间你会觉得震撼，在某种层次上，你又会觉得这类事件是命中注定的。这些事件被安排在这一刻发生，目的在于扭转我们的生活，把我们推向一个崭新的、更具启发性的人生旅程，是为了将新的向度带进这个世界，让我们推理出巨幅的生命蓝图。
心理学家卡尔•荣格认为人生中意义深长的巧合事件，是宇宙中一个非因果法则，其运作目的在于：促进人类意识的成长。荣格在《易经》中发现了“共时性”（Synchronicity）这一概念，他认为传统的因果概念无法解释为何会发生惊人的巧合，在这样的事件中起作用的是“共时性”原则。荣格从对他而言非常神秘的遥远异国——古代中国得到了启迪，认为这是一种“感应”现象。中国古人认为，人和人的心灵是可以相通的。如果是亲近的友爱的人，互相之间会有一种感应——某个人的心动，就会在另一个人的心中激起涟漪。易经占卜的原理也正是如此：当一个人专心有诚意地分开一束蓍草的时候，蓍草会和这个人的心相互感应，从而反映出这个人心中所关注的事情。荣格之所以提出“共时性”这个概念，正是其研读《易经》的结果。
作为一个中国人，从经书、从八卦、从文字、从星相、从抽签、从黄历、从五行、从属相、从时辰、从星座、从血型、从颜色、从数字、从左右、从方向、从节气、从山水、从房屋、从动物……我们有各种各样的感应之道。我们常常打开所有的外在与内在感官，留心每天所有出现的人、事、物，看看有什么特别的启示或线索可以响应我们一直苦苦思索的问题，这种练习让中国人的思维方式就是“天人合一”。当然，我们很多由此得到的结论，常常无法逃离“错误归因”（逻辑谬误的一种）之嫌疑。比如，中国人的食补常以形补形，从两个事物可能存在相关性，就得出一个事物是造成另一个事物的原因。于是，我们以动物来推度人，总结出一种食疗方法：以肾补肾，以肝补肝，以心补心，以肺补肺……以形补形，是一个在中国民间流传已久的结论，并且被很多人奉为真理。但是在现代科学的考验下，我们发现它其实有不少破绽，并不是每一个器官都适用于这个理论。中国人在逻辑归因上，常常犯的错误在于，同时存在的两个事物未必有因果关系，可能这两个事物有共同的起因，或者两个事物根本没有因果关系，它们直接的共存只是巧合。现实的例子，不胜枚举。这类不那么科学的思维模式，已经成为我们文化基因的一部分。
金字塔的高度乘以十亿正好是地球和太阳之间的距离，即1.5亿公里，这只是巧合么？金字塔的重量乘以10的15次方，正好是地球的重量，这也是巧合么？金字塔的底边的二倍除以塔高，正好是圆周率，这难道也是巧合么？——可是，我的体重乘以10的22次方，正好是地球的重量，我的身高除以大腿的周长，正好是圆周率！这难道都是巧合么？
在这个世界上很多巧合都是故意的吗？只是为了向我们显示生命重要的讯息。是否有一种智性在我们这个世界的表相之下运作，这个永恒的智性，显化出在时间中逐渐展开的宇宙。无因果关联的巧合事件，就是这个智性的某种外在显化、也是我们心智无法理解的一个更深层的联系吗？
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