不出户，知天下；不窥牖，见天道。其出弥远，其知弥少。是以圣人不行而知，不见而明，不为而成。
不出门户，就能够推知天下的事理；不望窗外，就可以认识日月星辰运行的自然规律。他向外奔逐得越远，他所知道的道理就越少。所以，有“道”的圣人不出行却能够推知事理，不窥见而能明了“天道”，不妄为而可以有所成就。
通过前三章的修炼，修炼者现在六根清静，整个身体的感官极为虚静灵敏，可以听闻触摸到“夷希微”了，这样就可以用虚静之身观照天下了。所以，老子说“不出户，知天下”。
这时圣人的天门开通，通过“抱一”与大道相通，借助于大道所赋予的“一”，具有超强的洞察力、预知力、创造力。这样，才会有大成就，大名声。从而呼应了第四十五章的“大成若缺”，“大辩若讷”。
而“其出弥远，其知弥少”，就是说，不用这种观照方法而去外出考察、收集资料研究，反而会陷入细节，看不清本质。
这就是后续讲的“为学”，是与“大道”背道而驰，是修炼不到位导致的。
儒家也注重修道，提出“大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。为此，儒家提出了八目，其基础是“格物致知”，就是穷究事物原理，从而获得知识，实质就是“为学”。这是儒家与道家的重要区别。佛教在修道方面不同于儒家，主要是通过诵经来修持，这也许是另一种“为学”吧。
不执着于所见之物及事物的表象，没有所知障，没有执着心，就能通晓天下所有事物的演化规律。
不要脱离自己的根本，走出自己赖以生存的门户，而去向外追求那些复杂的经验见识，恪守住天下万物的本源即能知晓天下。
多闻数穷，不若守于中。
这句话为了讲述一个道理：不要被外物复杂的声色变化迷惑而去追逐表象，因为它们是无穷无尽的。一颗石头，随着观察角度的不同，能得到无数不同的形象。知识取用于万物，随着认知角度的不同，推陈出新而无穷无尽。
一个智慧真正成就了的人，不必出门，就会知道天下的事。
一个人如果有分别心，看待事物只看事物的相对性，他见到的事物越多，就越会被事物的表象所迷惑，这就是所谓的“知见障”。
所谓，“知者不博，博者不知”，也是此意。
庄子说：“吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已！”
把有限的生命耗费在追逐无穷的知识上，穷其一生也不可能成功；把眼光专注在事物的外在形貌上，就会被无穷的声色变化所迷乱。这类事情干得越多，与道偏离得就会越远。
知识越多，可能越发愚钝；换句话说，知识学问越高，烦恼相对就会越深。因为普通的常识越多，真智慧反而被蒙蔽了。
是以圣人不行而知，不见而名，弗为而成。
“弗为而成”，是因为借助了道的力量。人如果只运用自己的力量和智慧，最多也就只能发挥一个器物的作用。而作为一个器物，容量终究是有限的，所以不可能去承载万物，去取得天下。
所以，圣人不必走得很远就可知天下事，不必事事经历就可知天道，无为就能自然平衡。
无欲、无执，没有分别心，知识就能转化为智慧，就能做到天人合一，人道合一，如此境界，还有什么事不知，什么道不明？
诸葛亮躬耕于南阳，既无治理一方的经历，也无带兵打仗的经验，却能准确把握天下大势，隆中对折服刘备出任军师，从而三分天下，促成三国鼎立的局面。
万事万物，都有内在的发展规律，只要知道其中的道，不一定必须依靠眼、耳、喉、鼻、舌、身等对事物外在感觉而去认知，人与万物本为一体，事物的本质本就在于心（道）中。
道可用于万事万物，可造就无数表象，因此老子说：“无为而无不为”。洞察万事万物的本质可以领悟得道，运用道也同样可以统御一切事物。得道者，“不行而知，不见而名，不为而成”，岂是夸口之言？
没有执念、没有分别，一切顺其自然，自然就能天人合一，不出户而知天下、名天道。圣人，无为而无不为，无知而无不知。
圣人之道，吾性自足。通过用心感悟而知晓天道，这种神通）内求之法）是通往智慧的大门。
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