《论语·学而篇》第二章，紧承孔子“学而时习之”之后，就为我们呈现了有子的话：
有子曰：“其为人也孝弟，而好犯上者，鲜矣。不好犯上，而好作乱者，未之有也。君子务本，本立而道生。孝弟也者，其为仁之本与！”
意思是，有子说：“其为人孝顺父母、敬爱兄长，却好冒犯在己上者，这很少啊。不好犯上，却好造反作乱的人，这就更没有了。君子专注用力于根本之处，根本立起来了，大道就会由此而生。孝悌，应该就是为仁的根本了吧！”
可以说，这是《论语》的高明之处，以孔子的教导为目标，提出了学而为人、学为君子的根本方向，紧接着就指明了达到这个目标的根本途径，“孝弟”是成为君子的根本。
在孔子去世后，有若一度被推举为“师”。他在孔门弟子中的地位也比较高，与曾子并列称子。前人称有子为人“重厚和易”“勇于为义”。
古人云：善事父母曰孝，善事兄长曰弟。清朝大儒刘沅说：“仁之理原于天而率于性。孝悌，其天良真切处也。犯上作乱者，必先昧其天性慈良之心，而后忍于为恶。孝悌之人，其心必慈，其言必让，其动必循理，安有是患？”孝悌乃行仁之本，人能有孝悌之心，自能生仁心仁道，犹末之生于根。下学人道（尽人），自然上达天道（合天）。人道不立，天道远矣。钱穆先生说：“孝弟指心，亦指道。行道而有得于心则谓之德。仁亦然，有指心言，有指道言，有指德言。内修于己为德，外措施之于人群为道。”
圣贤之道注重立本。人道的根本立起来，大道自生。如此修身才能尽人，尽人才能合天，所以孔子说“下学而上达”。戴溪说：“孝弟者，仁之本；仁者，道之本也。”钱穆先生说：“孔子之学所重最在道。所谓道，即人道，其本则在心。人道必本于人心，如有孝弟之心，始可有孝弟之道。有仁心，始可有仁道。”李炳南老先生也说：“君子务本，指修身也。‘修身则道立’，所学而有立，兼内与外，见而知行也。是行仁以孝弟为本，以孝弟为大也。”
“孝悌”作为君子的根本，肯定是有子从孔子老师那里学来的，孔子也不止一次讲“夫孝，德之本也”“夫孝，天之经也，地之义也，民之行也”。然而，君子之本，是否就只有“孝悌”这一个“本”呢？
不是！
《孔子家语·六本第十五》的第一章，孔子就明确告诉我们，“行己有六本焉，然后为君子也。”就是说君子为人处事有“六大根本”，做到这六点，才能称为君子（此记载又见于《说苑·建本》）。
原文为，
孔子曰：“行己有六本焉，然后为君子也。立身有义矣，而孝为本；丧纪有礼矣，而哀为本；战阵有列矣，而勇为本；治政有理矣，而农为本；居国有道矣，而嗣为本；生财有时矣，而力为本。置本不固，无务农桑；亲戚不悦，无务外交；事不终始，无务多业；记闻而言，无务多说；比近不安，无务求远。是故反本修迩，君子之道也。”
孔子的意思是说：“人立身行世有六大根本，这样做到以后才能成为君子。立身要有道义，而以行孝道为根本；举办丧事要有礼节，而以尽哀情为根本；交战对阵时要布好队列，而以勇敢无畏为根本；治理政事要有条理，而以农业生产为根本；治理国家有大道，而以立嗣为根本；发财要把握时机，而以尽力为根本。如果自己立身行事的根本不牢固，就不必去从事农桑；自己的家人亲友不喜欢，就不必结交外面的朋友；做事有始无终，就不必多做事；道听途说的言论，不要多说；邻近的事不能安置妥当，就不必奢求做远处的事情。因此，返回根本，从近处做起，这是君子之道。”
孔子心目中的理想人格是君子。从某种意义上说，儒学其实也可以称为“君子之学”。而《孔子家语·六本第十五》的“行己有六本”章，则从立身、丧纪、战阵、治政、居国、生财六个方面具体阐释了“为君子”的具体要求，也就是说在这六个方面都要立本。
孔子真乃圣人也。
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