生命

北冥有鱼，其名为鲲，化而为鸟，其名曰鹏，抟扶摇，羊角而上者九万里，是鸟也，海运则将徙于南冥。鹏在初始，也不过大海一鱼，但它决云气，负青天，抟扶摇而上者九万里，最终达到了蜩与学鸠看不见的高度与自由。生命何以开阔至此自由至此？从北冥到南冥，它经历了一个怎样的过程？

鹏的南冥之路告诉我，自由的生命，是一个不断超越的过程。

何为“越超”？每个人生命中都有凭借与枷锁。就如同大鹏南翔要借助海运与扶摇，我们人生活在这个世界上也有许多的凭借与期待，或者说有许多的束缚与羁绊。它可能是环绕在我们周围的旁人的评价，可能是我们所做的事情的成败与否，可能是我们内心对自己的理解与接纳。总之，从最基本的物质需求，到再高一些的别人对我们的肯定以及功名利禄。它们都以种种的执念制约着我们，牵制着我们的喜怒哀乐。我们“执”此为是，深陷其中不能自拔。生命因而也陷于种种焦虑与痛苦，茫茫然而不自知。

那么，我们如何去“执”？如何让生命获得更大的自由？这是一个修炼的过程。没有人一生下来就是可以“御风而行，泠然善也”的。因此在混沌初开之后，我们要去领悟和修炼。要明白自己往常所待不过身外之物，要先从正确的自我定位开始。自己是小是大，充分清晰自我的等级，不要像蜩与学鸠一样不自知；然后要确立目标，为之努力，尝试着做到宠辱不惊，不被外界的评价捆绑。在此过程中，我们必然无法逃避世俗间的影响，但我们可以从最细枝末节处开始，分析自己，认清欲望的本质，从而不被欲望异化；专注于事情本身，在做事中体会到忘我之境，到达生命的巅峰状态。就像我们享受自己的热爱，不是表演给谁看，不是为了某种功与名，在热爱中忘了外界，忘了别的一切，我们与我们的热爱合二为一，我们就获得了自由，磅礴万物而为一。

当然，我们不可能真正完全地达到 “去执”而自由。“鹏之徙于南冥也，水击三千里，抟扶摇而上者九万里，去六月息者也。”大鹏南翔，也是要依靠海运，旋风之力，大鹏姑且如此，我们又怎能在现实的羁绊之中达到“至人无已，神人无功，圣人无名”？

这当然是一个虚设的最高境界，我们做不到完全的“无待”，完全的“去执”，但这个虚设给我们以最终的指引，它让我们从至高处反观我们的生活，反观我们的内心。它给我们另一种超脱的眼光。

人之为人，到这个世界上来必然会有挑战，有所作为，“为”是必然。我们得生存，我们得证明自己没有白来世界一趟。但是，在这个过程中又要保持生命的自由，就必须要去“执”，去除贪欲，以无为之心行有为之事。

去“执”的修炼会带给我们一种人生的格局，这种格局让我们不被限制，不被迷惑。让我们得以洗涤自己的灵魂，保持无忧无虑悠然自得的灵性，从而获得生命的自由。

为学日益，为道日损。去“执”的过程，就是每天一点点的修炼，从而消减多余之心的过程；去“执”的过程，就是我们把自身从功名利禄，是非寻常中剥离出来，达到超脱之境的过程，就是我们生命获得自由的过程。在这个过程中，我们的争执之心，焦虑之心一天天减少，以至于达到自己所能达到的逍遥自在，忘我无我的境界。这个过程也是我们的“逍遥游”过程。虽然我们还没有达到逍遥，没有到达南冥，但是我们的生命已经走在了自由之路，哪怕仍驾海运之风息，借六月之扶摇。

逍遥游，一种理想的人生境界

王倬昊

庄子的《逍遥游》，表面上为我们讲述了关于鲲鹏和小大之辩的许多小故事，实则通过这些故事为我们描绘出了一个逍遥游的人生境界，这种境界和马斯洛的自我实现、高峰体验颇为相似。

那么按庄子的意思，逍遥游到底是怎样的境界？逍遥游的境界，即那种没有内外之分、不在乎是非成败、超越荣辱，内心无待的磅礴万物以为一、完全自由的境界。

庄子的《逍遥游》一开始就讲了大鹏南翔的故事：鲲变为鹏，凭借着六月的大风，飞向九万里高空，从北冥飞到南冥。而这则故事中的鲲鹏就象征着一种高远的精神境界。鹏如此之大，飞得如此高远，就象征着人的思想境界可以达到的高远之境。而大鹏从北冥飞向南冥的过程就是人不断修行的过程，从人的起点到一个高远的境界的过程。要达到这样的境界，当然是要有条件的。那个条件就是我们必须要不断修炼自己、提高自己的认知，做好充足地助备，就像鹏飞向南冥时需要凭借六月的大风、要水击三千里一样。鲲之大，其广数千里，这是一个至大的生命，我们也要养其生命之大。当它变成鹏的时候，他就要图南，证明他的心中存在这样一个高远的目标，而我们同样需要努力使自己的生命拥有一个大格局，一个高远的目标，以此不断地提升自己的境界。

和大鹏相对的是蜩与学鸠。蜩与学鸠是小，大鹏是大，按理不论是小是大都没有错，但问题是，庄子笔下的蜩与学鸠对图南的大鹏却是嘲笑的口气。它们认为大鹏图南是荒谬的。庄子用一个“笑之”就写出了蜩与学鸠小而不知、洋洋得意的神态，从而表达了他对蜩与学鸠的讽刺，表明了自己的观点，那就是小不知大，大超越小。以自己的主观的判断，用自己格局和认识来衡量他人，对他人随意加以嘲笑，并且洋洋得意，自以为是，这样的人在我们的生活中也不计其数。这个故事提醒我们，格局是多么重要，反观自己是多么重要，我们要努力使自己不要成为那种自以为是，理解不了别人的大就嘲笑甚至反对别人的人。

庄子在讲了寓言故事之后，给我们举了一组人物。这些人物排列的顺序也是一个从小到大的过程，其实也是一个不断超越的过程：一、在乎社会评价的人；二、在乎事情成败的人；三、超越成败但还有所待的人；四、完全无待的逍遥游的人。当我们不断地超越一个一个境界，我们就离逍遥游这个境界无限接近了。第一层次，正是我们大多数人所处的境界，我们常常会以别人对我们的评价来判断自我，并且把这当成定义我们自身价值的最重要的标准，因此喜怒哀乐；但当到达第二层次时，我们便不再被他人的评价裹挟，我们专注于事情的本身，我们做事的目的不再聚焦于他人而是聚焦在我们所做的事情上面；一个层次一个层次地往上，我们便会忘掉荣辱、不在意是非成败，充分地体会到生命的自然与自由的状态。这就是逍遥游状态。这可能像马斯洛说的自我实现的人生境界，这也可能像我们投身在艺术中所达到的忘我的境界，即生命的高峰体验状态。

我们生活在世俗中，不免会有成心，会在乎世间的成败荣辱，我们的人生境界都被“有”包围着，我们想拥有的太多。而《逍遥游》却告诉我们，生命的至高之境是一种“无”的境界，我们迈向逍遥游的至高境界的过程就是一个从“有”到“无”的人生过程，是一个不断地去小成大，超越自己，不断地“无”，从而到达那个磅礴万物而为一的 “无己”的过程。

可在实际生活中，我们当然不可能完全脱离于世俗，我们肯定会有所作为，甚至也会有名有利，那么怎么办？其实庄子也没有说不能有这些东西，他说的无功无名无己，只是说心中不要挂念这些东西，不要以此为目标。那么，不以此为目标，应该以什么为目标呢？尧的故事做了很好的回答，做事而不居功，不贪图额外的东西，让自己的心对这些东西保持一种内省。

作为青年人，有时世俗的一些追求会促进我们的发展，只是我们要知道，功名利禄不是做事的唯一目的，不是全部。如果太过在乎我们反而会容易走向焦虑走向迷茫，会被利益或权力蒙蔽了双眼，丢失了初心，从而失去方向，或者南辕北辙。

我们终究不可以逃出这个社会。但我们通过修炼，使我们的心可以无限地接近一种逍遥之境。

逍遥游的境界是一个悬设的理想之境，但是它却给了我们一种人生的高度，一种更高的视角，让我们反观自己的生活，使我们自身不会迷茫，不会因为外界事物而喜怒哀乐。

希望我们不断超越自我，超越内心的一个个小，不断地去小成大，成为那个击水三千抟扶摇而上、展翅南翔的大鹏。