人生有两个时期最盛产幽默。一是孩提时期。二是成熟时期，一个人倘若有足够的悟性，又有足够的阅历，就会藉幽默的态度与人生的缺憾和解。
布娃娃当然不值钱，可是，他们天天抱着它，和它说话，便对它有了感情，它就比一切值钱的东西更有价值了。一个人在衡量任何事物时，看重的是它们在自己生活中的意义，而不是在市场上能卖多少钱，这样一种生活态度就是真性情。
当我们在人生沙漠上跋涉时，童年就是藏在某个地方的一口井。始终携带着童年走人生之路的人是有福的，由于心中藏着永不枯竭的爱的源泉，最荒凉的沙漠也化作了美丽的风景。
现代人的典型状态是，上不接天，没有信仰，离神很远，下不接地，本能衰退，离自然也很远。
舍得花时间和孩子游戏，闲谈，共度欢乐时光，让孩子经常享受到活生生的亲情。尽力抵制应试教育体制的危害，保护孩子天性和智力的健康生长。注意培育孩子的人生智慧和独立精神。
人的未来，一半掌握在上帝手里，即他的外在遭遇，另一半掌握在他自己手里，即应对外在遭遇的心态和能力。
当孩子思考人生难题，我们要留心，要倾听，让孩子感到，我们对他的苦恼是了解和关切的。要鼓励孩子，让他知道，他想的问题是重要的，有价值的，他能想这样的问题证明他聪明，会动脑子。你不妨提一些可供他参考的观点，但一定不要做结论。宁可让他知道，你也还没有想通，想不通是正常的，咱们一起慢慢想吧。
从做父母的那一天起，人生便向你提出了新的更高的要求。
对于加剧教育不公平和教育腐败起着恶劣的作用。
周国平，我直到上大学时还不知道自己将来会做什么呢。63年，北大哲学系
孩子们的灵魂居于明日之屋宇，那是你们在梦中也不能想见的。
尊重孩子，从根本上说，就是要把孩子看作一个灵魂，一个有自己独立人格的个体。
儒家的孝，只强调子女对父母的单向服从，那一点儿脆弱的爱的内核就被沉重的宗法枷锁窒息了。
一个人如果在童年时代缺乏被爱和爱，日后在其它各种爱的形态上就很容易产生障碍。
一个好教师理应把自己定位为知识分子，永远保持学习，思考，钻研的习惯。爱学生。
懂教育，拥有正确的教育理念。必定是和他的人生观，价值观有密切联系的。
怀特海
教师有水平并且肯用心。淡泊名利，甘于受冷落。
教育，让人生更美好--邰亚臣，可以买
在我眼里，所有对生命还有感动的人们，是这个时代的英雄。
帮助学生在历史，现实，未来的坐标体系中找到自己的位置，才是真正的以人为本。
仍然选择能为学生的自由发展留出足够空间的学校。
我是北大毕业的，我知道北大毕业后没出息的人多的是。
林茶居，大地总有孩子跑过。买或者借阅
人的感恩之心应该面对的是天地，是人间，是命运，是花开花落，是生命的偶然，是他自己的珍惜。
一个人拥有自己的明确的，坚定的价值观。
人生中最值得追求的东西，也就是教育上最应该让学生得到的东西。
学校文化其实就是校长文化。
教育不是热闹的事。
颜凤岭校长的书，先想办法借阅或者买。
中学生是最辛苦的，中学老师也是最难当的。
教师行走丛书---孙志毅。买或者借阅
个人自由和社会规则之间的矛盾。
作为生命，人有利己的本能，但也有推己及人理解别人的本能，在利己的时候不去损人，乃至于能去助人。这就是同情心，而同情心是道德的重要基础。
如果能够为所欲为而不受法律的惩罚，世界上就不会有正义的人了。法治就是让任何人都不能有隐身术--杜绝腐败。
对人性还可以有另一层面的分析，就是人不只是生命，更是精神性的存在，而这才是人的本质。精神性相当于人身上的神性，是人之为人的尊严所在，不可亵渎，而做人的尊严就是道德的另一个重要基础。这样来看道德，实际上已经是信仰了，因为信仰的实质就是相信人的精神本质，不管把这个本质叫做理性，心还是灵魂。
一个社会的道德状况如何，不是孤立的现象，取决于社会的整体状况能否把人性中的道德基础开发出来。最重要的东西是两个，一个是法治，一个是信仰。在今日中国，法治和信仰二者都欠缺，道德状况怎么好得了呢？
最重要的道德品质是两个：1是善良，即同情心，2是高贵，即有做人的尊严。
幸福就在于生命的单纯和灵魂的丰富。
这个同情心就是道德的一个基础。这个尊严感就是道德的另外一个基础。尊严感，无非是指人和人之间互相都把对方当作灵魂来对待，这是灵魂与灵魂之间应该有的态度。最重要的道德品质是善良和高贵。
儒家传统太看重社会这个层面了，主流是从维护宗法社会的秩序来谈道德问题。
同情心就是道德的根源，即正义和仁慈。如果说正义是不损人，仁慈就是不但不可损人，还要助人。正义被称为消极道德，是不做坏事并且与坏事作斗争，仁慈被称为积极道德，是要做好事。这两种道德都很重要，而它们都是建立在同情心基础上的。善良，同情心是道德的底线。
一个好的社会，起码的条件是它的成员普遍有同情心，善良是占主导地位的品质。现在这个问题比较严重，从社会现状看。
应该从社会的角度反思，根本的原因是法治秩序没有真正建立起来，对残害生命的行为不能有效地防止和惩罚，相反，善良的人往往处于弱势，甚至因为善良而招祸。
人是有灵魂的，而作为灵魂的存在，做人是有尊严的，这个做人的尊严是道德的基础。近代主要是康德这一派德国哲学家。人不仅仅是一个生命的存在，而且是一个精神性的存在。所谓灵魂，就是要超越生存，追求比生存更高的意义。人身上的神性。人的高贵在于灵魂。
当人按照道德做事情的时候，人其实站得比本能高，超越了本能，做应当做的事。这时候，他是在用一个高于自然规律的法则指导自己，这个法则有时候甚至是对抗自然规律的，不但不利己，而且损害自己，牺牲自己。这是一个至高无上的法则，它不是自然界规定的，必定另有崇高的来源，神圣的来源。那么，康德说的人是目的，就是指这个作为灵魂的人，作为精神性存在的人，作为本体世界的人，这是人的真正本质之所在，人身上的这个最高贵的部分，神圣的部分是目的，永远不可以把它用作手段。
如果说同情是人和人之间互相作为生命对待，那么，尊严就是人和人之间互相作为灵魂对待。
尼采，很反对同情的道德，理由就是同情会侵犯他人的尊严。
在涉及生命的事情上要讲同情，在涉及灵魂的时期上要讲尊严。
反省我们的文化传统，我觉得缺两个东西，一个是对个体生命价值的尊重，一个是对个人灵魂的尊重，而这两个东西恰恰是普世道德的两个最重要的基础。
灵魂被照亮，做一个有道德，有信仰的人，这本身就是奖赏，就是幸福。
什么是信仰，无非是相信人身上是有神性的，不可亵渎它，要有做人的尊严。
我们教育机构的未来--尼采--周国平译
人生中什么东西是值得珍惜和追求的，那么我就应该让我的孩子得到这个东西，教育就应该让受教育者得到这个东西，我认为这就是教育的目的。
人性的优秀和人生的幸福。
教育就是生长，生长本身就是目的。不要给生长另外设定一个目标，比如说将来能够适应社会，能够谋取一个好的职业，你给生长设定了这样一个功利心的目标，这本身就是对生长的压制和扭曲，实际上已经不是真正把生长本身当作目的了。
西塞罗说，教育的目的是要让受教育者摆脱现实的奴役，而不是单纯的适应现实。
教育是生活的过程，而不是将来生活的准备。
儿童期本身具有极重要的价值，是一个人身心生长最迅速，最活跃的阶段，这个价值是以后任何一个阶段都不能代替的。
怀特海--教育的目的。最应该让孩子在教育中得到的东西，就是好奇心的激发和满足，求知和思考的乐趣。
学习本身就是快乐，不但喜欢学习，而且能够根据自己的兴趣安排自己的学习。
写日记就是把自己的外部经历变成内在财富。
学校的使命就是为生长提供一个良好的环境，然后是好的老师。
十几年来学校类型单一化，职业学校萎缩，要解决就业问题就必须上大学，上大学成了解决就业问题的唯一途径，这就逼迫所有的孩子都必须走这条路了。
有没有不是的灵魂，我不知道，既不能证明也不能证伪，有这个可能性。我的态度是宁信其有，相信它存在对人生是有好处的。按照灵魂不死这样的假设来生活，你就会更加看重灵魂的修炼和提高，把它放在物质生活之上，你的人生会更有格调。
做人的道理与教人的道理是一致的，人生中最值得追求的东西，理应是教育上最应该让学生得到的东西。
让学生喜欢学习，感受到智力活动的快乐，这是教育成败的第一条标准。非重点班的前三名大概能达到这个标准。
教育的任务就是培育内在的自由，让人们爱动脑筋，善动脑筋，能够独立思考，有精神追求。
心灵的感受能力，语言的表达能力，是语文课应该培养的。
在阅读过程中，最需要培养的是鉴赏力，判断力和理解力，有自己的真实感受和独立思考。
伽达默尔就问，你用什么来判断原意？是用作者自己写作时的意图吗，第一作者自己也未必清楚，第二即使他自以为清楚，和写成的文本也是两回事，文本会偏离这个所谓原意。所以，作者的意图绝不能成为标准。对一个文本根本不存在所谓绝对客观的理解。一个文本在流传过程中涵义越来越丰富了，已经超出作者写它的时候的涵义了。
视域融合。---真理与方法，伽达默尔
独特的感受，思考和表达。
适合初中学生读的哲学书，期待周国平的作品。
科学领域的圣徒。
宇宙完全是一个物质的存在，还是有一个精神性的本质，这个问题是超出我们经验范围的，既没有办法证明，也没有办法证伪。所以，最后就是一个信念的问题，而不是理论上正确与否的问题。
一个有人文素养的人，喜欢读书和写作，对母语怀有激情，喜欢阅读和写作，拥有一个丰富的心灵。
大学培养的是从事科学研究和文化创造的精英人才。
我们因不了解而走到了一起，因为了解而分手。
网友评论