《道德经》23：人生不过“各得其所”

《道德经》23：人生不过“各得其所”

希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道，德者同于德，失者同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦得之；同于失者，失亦失之。信不足焉，有不信焉。

少发表极端、绝对的话才更符合自然之道。是故狂风刮不过一整个早上，暴雨下不了一个整天。谁使之如此呢？是天地。天地兴飘风、起骤雨尚且不能长久，何况是人呢？所以言行举止皆合于道的，一定不会离道太远；按德办事，一定会与大德一致，亦必有所得。失于道德的，过失便如影相随。凡是与大道一致的，道也乐于得其所；与大德一致的，德也乐于得其所；与错失一致的，错失也乐于得其所。诚信不足，自然会不被信任。

孔子周游列国时，曾经在卫国耽留。弟子冉有疑心孔子想留驻卫国，子贡自告奋勇，表示自己要去向老师问个究竟。

子贡作为孔门先进弟子中以言语见长的高材生，采用的是迂回的问法，他问“伯夷叔齐何人也？”孔子告诉他，这两个人是古时的贤人。子贡进一步问这两个人“怨乎”？孔子告诉他两个人“求仁而得仁，又何怨”。

子贡马上就明白了老师的心意，出门告诉冉有，老师绝不会在卫国苟且耽留太久。一句“求仁而得仁”，何其明了地表明了孔子的心迹。

人生在世，不独圣人如此，对于我们每个普通人而言，又何尝不是“我欲仁，斯仁至矣”的？只是，太多时候，我们不清楚自己到底想要什么？太多时候，我们多少有些得陇望蜀、缘木求鱼罢了。

孔子讲自己“述而不作”，甚至对子贡开玩笑说“予欲不言”，子贡赶紧说“如不言，则小子何述焉”？意思是说，您老人家还讲“信古”，讲“述而不作”——只转述古人的话，不立言创作。如果您真的不说了，我们后生小辈还转述什么？孔子告诉他“天何言哉，四时兴焉，百物生焉”。

正是在这个意义上，《道德经》讲“希言自然”——少立言创作是符合自然之道的。天地兴飘风、起骤雨尚且不能长久，更何况是人轻易的立言创作？

一、所求非所得

天道规律是很魔幻的。安于委屈者得保全，勇于弯曲者能伸展，敢于让自己处身低洼者得快速充盈，敢于加速凋敝者能出新，自求少者能得多，贪于多而全者致惑乱。以至于“不自见”者能明，“不自是”者能彰，“不自伐”者能有功，“不自矜”者能长，“不争”者，天下莫能与之争。

乍一看，人生似乎总是求于此得于彼的。殊不知，彼此之间，是一体同生、相互转换的。只有深谙其中规律的人，才能“求仁而得仁”。

孔子的弟子伯牛病危，临终前，孔子去看望他。老先生握着这位弟子的手，连着说了两遍“斯人也而有斯疾也”——这样的人得了这样的病！第一次，孔子或许是在问天——伯牛这样的好人怎么能得这样的恶病呢？第二次，当是孔子的释然——伯牛这样的好人死在这样的恶疾手中也算是最好的归宿了！

类似的看淡生死的情形，在《论语》中还有很多。一个人全力行仁不到竭尽全力、无能为力的程度，是很难在生死面前真正释然的。在伯牛那样的恶病面前，能够释然的，只有伯牛那种全力行仁到竭尽全力、无能为力程度的人。于外人而言，是“好人不长命”的偏颇，于伯牛而言，是“求仁而得仁”的死得其所。

二、各得其所

人生，哪里是要给自己的身体找一个归宿，分明是要给自己的精神和灵魂创造一个安宅。当我们忙于为身体欲望着想时，才会所求非所得。当我们真正幡然悔悟，开始关照精神和灵魂时，才会发现——回头即是安宅。

与其说是给自己一个“安宅”，不如说是给“道”和“德”一个归宿。

凡是与大道一致的，道也乐于得其所；与大德一致的，德也乐于得其所；与错失一致的，错失也乐于得其所。人生忙忙碌碌，说到底是“求道”“求德”，而“求道”“求德”的方便法门不过是以自己的人身创造一个“道”和“德”的安宅。

种下梧桐出，引来金凤凰。以人身创下“道”和“德”的安宅，“道”和“德”自然乐于得其所。

只不过，有的人未必愿意“求道”“求德”罢了。这种事，哪里是能够骗过自己内心的。诚心不足时，自然难以遂心如愿。倘若“求道”“求德”之心不那么真切，便离“失”道不远了，毕竟“失”也是乐于得其所的。

说到底，人生不过“各得其所”。